ಪುಷ್ಕರನು ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ ಭಾರ್ಗವನಿಗೆ ರಾಜಧರ್ಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೊದಲು, ಹೊರಗಿನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕು, ಆಮೇಲೆ ಆಂತರಿಕ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮೂರು ವಿಧದ ವಿರೋಧಿಗಳನ್ನು ಸಹ制服 ಮಾಡಬೇಕು. ಆದರೆ ಹಿರಿಯರು, ಬಂಧುಗಳು ಮತ್ತು ಕೃತಕ ಸಂಬಂಧಿಕರು ಎಂದಿನಂತೆ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು. ತಂದೆ ಅಥವಾ ತಂದೆಯ ತಂದೆಯ ಮಿತ್ರ, ಸಹಚರಿ, ಗಡಿಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಅಥವಾ ಶತ್ರು, ಮತ್ತು ಕೃತಕ ಮಿತ್ರ—ಇವರನ್ನು ಮೂರು ವಿಧದ ಮಿತ್ರರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜನು, ಅವನ ಅಮಾತ್ಯರು, ದೇಶ, ಕೋಟೆ, ನಿಧಿ, ಸೇನೆ ಮತ್ತು ಮಿತ್ರರಾಜ್ಯ—ಇವುಗಳು ರಾಜ್ಯದ ಏಳು ಅಂಗಗಳು ಎಂದು ಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರಿಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ರಾಜನು ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಅವನನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ರಾಜ್ಯವು ಅವನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ರಾಜಾಂಗಗಳನ್ನು ದ್ರೋಹಿಸುವವನನ್ನು ಸೂಕ್ತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ ಕಠಿಣವಾಗಿಯೂ, gentle ಆಗಿಯೂ, ಶಿಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ರಾಜನು ತನ್ನ ಸೇವಕರಿಂದ ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ, ಸೇವಕರು ಅವನನ್ನು ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡಿದರು ಅವನ ಸಂತೋಷವೂ, ಕೀರ್ತಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ರಾಜನು ದಾನಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ಸದಾ ಸೌಮ್ಯಮುಖದಿಂದ ಮಾತನಾಡಿ, ಜನರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು. ರಾಜನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಕಾದು ಕಾರ್ಯಮಾಡಿದರೆ ಅವನ ಕಾರ್ಯ ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾಮ, ದರ್ಪ, ಅಹಂಕಾರ, ಶತ್ರುತ್ವ ಮತ್ತು ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಅವನ ಕಾರ್ಯ ವಿಫಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಅನಿಷ್ಟವಾದ ಮಾತು ಹೇಳಬೇಕಾದಾಗ ರಾಜನು ನಿಧಾನವಾಗಿರಬೇಕು; ತನ್ನ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಗುಪ್ತವಾಗಿಡಬೇಕು. ಗುಪ್ತಯೋಜನೆಯಿಂದ ರಾಜನು ವಿಪತ್ತನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮುಖ, ನೋಟ, ಚಲನೆ, ವಾಕ್ಯ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಹಾಗೆಯೇ ಕಣ್ಣು ಮತ್ತು ಮುಖದ ಪರಿವರ್ತನೆಯಿಂದ ಒಳಗಿನ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ರಾಜನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಯೋಚನೆ ಮಾಡಬಾರದು, ಬಹುಜನರೊಂದಿಗೆ ಕೂಡ ಹೆಚ್ಚು ಚರ್ಚೆ ಮಾಡಬಾರದು. ರಾಜನು ಬೇಕಾದರೆ ಅನೇಕರಿಂದ ಸಲಹೆ ಕೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಅಮಾತ್ಯರಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಒಬ್ಬ ಅಮಾತ್ಯನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಬಾರದು. ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾರಾದರೂ ಒಬ್ಬರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇರಬಹುದು; ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಶಿಸ್ತು ಇಲ್ಲದ ರಾಜನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ಅವನು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ವೇದಗಳಿಂದ ತ್ರಿವಿಧ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ದಂಡಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ತನಿಖೆಯ ಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತು ಜೀವನೋಪಾಯದ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಲೋಕದಿಂದ ಕಲಿಯಬೇಕು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನು ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ವಶದಲ್ಲಿಡಲು ಸಮರ್ಥನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ಗೌರವಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು; ಅವರಿಗೆ ದಾನವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ದ್ವಿಜರಿಗೆ ನೀಡಿದ ದಾನವು ಕ್ಷಯವಾಗದ ಧನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿರುಗದೆ, ಪ್ರಜಾಪೋಷಣೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡುವುದು—ಇವು ರಾಜನ ಪರಮಶ್ರೇಯಸ್ಸು. ಅದೇವಿಧವಾಗಿ, ಅನಾಥರು, ದೀನರು, ವೃದ್ಧರು ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯರಿಗೆ ಜೀವನೋಪಾಯವನ್ನು ಒದಗಿಸಬೇಕು. ವರ್ಣಾಶ್ರಮಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿ ಉಳಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ತಪಸ್ವಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೆ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬಾರದು, ತಪಸ್ವಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಂಬಿಕೆ ಇರಬಹುದು. ರಾಜನು ನಿಜವಾದ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬೇಕು; ಕ್ರೌಂಚ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ ವಿಚಾರಿಸಬೇಕು, ಸಿಂಹದ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಕಾರ್ಯಮಾಡಬೇಕು. ಕೋಗಿಲೆಯಂತೆ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬೇಕು, ನರಿ ಹಾವು ಹಕ್ಕಿಗಳಂತೆ ಜಾಣತನದಿಂದ ನಡೆಯಬೇಕು, ಮೇಕೆ ಹಂದಿಯಂತೆ ದೃಢವಾಗಿ ಹೊಡೆಯಬೇಕು. ನವರಂಗದ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ವಿನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ನಾಯಿಯಂತೆ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬೇಕು, ಕೋಗಿಲೆಯಂತೆ ಮಧುರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬೇಕು. ಕಾಗೆಯಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರಬೇಕು, ಅಪರಿಚಿತ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು, ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಆಹಾರ ಅಥವಾ ಹಾಸಿಗೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು. ಅಪರಿಚಿತ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಬಾರದು, ಗೊತ್ತಿಲ್ಲದ ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಏರಬಾರದು; ಅಜಾಗರೂಕ ರಾಜನು ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ, ಜೀವವನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಎತ್ತು ಬೆಳೆದ ಮೇಲೆ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಿದ ರಾಜ್ಯ ಕಾರ್ಯಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ವಿಧಿಯೂ, ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವೂ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ವಿಧಿಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ನಡೆಸಬೇಕು. ಪುನಃ, ಪುಷ್ಕರನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ವಿಧಿ ಎಂದರೆ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಕರ್ಮದ ಫಲವೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದುಷ್ಟ ವಿಧಿಯನ್ನೂ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಗೆಲ್ಲಬಹುದು; ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಫಲ ಸಿಗಬಹುದು. ವಿಧಿಯ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನ ಸೇರ್ಪಡೆಯಾದರೆ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಇಬ್ಬರ ಸಹಕಾರದಿಂದ ಫಲ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಬೆಳೆಗೆ ಮಳೆ ಮತ್ತು ಕಾಲ ಸರಿಯಾದಾಗ ಫಲ ಸಿಗುವಂತೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡಬೇಕು; ಆಲಸ್ಯವನ್ನೂ, ಕೇವಲ ವಿಧಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವುದನ್ನೂ ಬಿಡಬೇಕು. ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸಾಮ, ದಾನ, ಭೇದ, ದಂಡ ಎಂಬ ಉಪಾಯಗಳಿಂದ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಉಪಾಯಗಳು ಏಳು: ಸಾಮ, ದಾನ, ಭೇದ, ದಂಡ, ಮಾಯೆ, ಉಪೇಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಮೋಹ. ಸಾಮವು ಎರಡು ವಿಧ—ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ. ಅಸತ್ಯ ಸಾಮವನ್ನು ದುಷ್ಟರನ್ನು ಗದರಿಸಲು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಬೇಕು. ಆದರೆ ಉತ್ತಮ ಕುಲದವರು, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು, ಶಾಂತನಿಷ್ಠರು—ಇವರನ್ನು ಸತ್ಯ ಸಾಮದಿಂದ ಗೆಲ್ಲಬಹುದು; ದೈತ್ಯರೂ ಸಹ ಸತ್ಯ ಸಾಮದಿಂದ ವಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನವರಲ್ಲಿ ಭಯವಿರುವ ದೋಷವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಆಶೆಯನ್ನು ನೀಡಬೇಕು; ಅದೇ ಉಪಾಯದಿಂದ ಬಾಹ್ಯರನ್ನು ವಿಭಜಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಬಂಧುಗಳಲ್ಲಿ ಭೇದ ಬೀಜ ಬೀಸುವವರನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನೋಡಬೇಕು. ಒಳಗಿನವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿ, ಹೀಗೆಯೇ ಶತ್ರುವನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು. ಉತ್ತಮ ಉಪಾಯ ದಾನ; ದಾನದಿಂದ ಇಬ್ಬು ಲೋಕವೂ ಸಿಗುತ್ತವೆ. ದಾನದಿಂದ ಯಾರನ್ನೂ ವಶಪಡಿಸಬಹುದು. ದಾನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಶತ್ರುಗಳ ಒಗ್ಗೂಡಿಕೆಯನ್ನು ತೊಡಗಿಸಬಹುದು; ಮೂರು ಉಪಾಯಗಳಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದುದನ್ನು ದಂಡ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಎಲ್ಲವೂ ದಂಡದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದೆ; ದಂಡವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಬಳಸಿದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜನು ನಿರಪರಾಧಿಯನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಅಪರಾಧಿಯನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸದಿದ್ದರೆ ಅವನು ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ನಾಗರು, ಮಾನವರು, ಸಿದ್ಧರು, ಭೂತಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು—ಇವರು ದಂಡವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ತಮ್ಮ ಮಿತಿಯನ್ನು ಮೀರಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನೂ, ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕಿಂತ ಹೊರಗಿನವರನ್ನೂ ಶಿಕ್ಷಿಸುವವನೂ, ನಿಯಮ ಮತ್ತು ದಂಡದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುವವನೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು 'ದಂಡ' ಎಂದೇ ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ." ಹೀಗಾಗಿ, ಪುಷ್ಕರನು ರಾಜಧರ್ಮದ ಮಹಿಮೆ, ರಾಜನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು, ಮತ್ತು ಉಪಾಯಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಭಾರ್ಗವನಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.