ಒಂದು ದಿನ ಪುಷ್ಕರನು ರಾಜನಿಗೆ ರಾಜಧರ್ಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಮೊದಲು, ಸುಗಂಧಿತವಾದ ಮೌಖಿಕ ಪರಿಮಳದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು: ಸಮ ಪ್ರಮಾಣದ ದಾಲ್ಚಿನ್ನಿ ಮತ್ತು ಪಾಥ್ಯಾ, ಅವುಗಳ ಅರ್ಧ ಪ್ರಮಾಣದ ಶಶಿಭಾಗ ಮತ್ತು ಬೆಟೆಲಿನ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಸೇರಿಸಿದರೆ, ಅದೊಂದು ಆನಂದದಾಯಕವಾದ ಮೌಖಿಕ ಪರಿಮಳವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ರಾಜನು ಯಾವಾಗಲೂ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಆದರೆ ಅವರ ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಹೇಳಿದರು. ಪುಷ್ಕರನು ಮುಂದುವರೆದು, ರಾಜನು ತನ್ನ ರಾಜಕುಮಾರನನ್ನು ಸದಾ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮದ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಧನುರ್ವಿದ್ಯೆಯನ್ನೂ ಕಲಿಸಬೇಕು ಎಂದನು. ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೆ ಕಲಿಕೆಯ ಎಲ್ಲಾ ಕಲೆಯನ್ನು ನಂಬಿಗಸ್ಥ ಗುರುಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕಲಿಸಬೇಕು; ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವವರಿಂದ ಅಥವಾ ಹೊಗಳುವವರಿಂದ ಕಲಿಯಲು ಬಿಡಬಾರದು. ದೇಹದ ರಕ್ಷಣೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ರಕ್ಷಕರನ್ನು ನೇಮಿಸಬೇಕು. ಕೋಪ, ಲೋಭ, ಅಹಂಕಾರಿಗಳ ಜೊತೆ ರಾಜಕುಮಾರನು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುವುದನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು; ಆದರೆ ಸದ್ಗುಣಗಳಿರುವವರು, ಆದರೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗುವವರು, ಸೌಕರ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಬಂಧಿಸಬೇಕು. ಶಿಸ್ತಿನ ರಾಜಕುಮಾರನನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನೇಮಿಸಬೇಕು; ರಾಜನು ಬೇಟೆ, ಕುಡಿಯುವುದು, ಜೂಜು, ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು. ಹಗಲು ನಿದ್ರೆ, ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದ ತಿರುಗಾಟ, ಕಠಿಣ ಮಾತು, ಅಪವಾದ, ಕ್ರೂರ ಶಿಕ್ಷೆ, ಮತ್ತು ಧನದ ದುರುಪಯೋಗವನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು. ಕೋಟೆಗಳ ನಾಶ, ಬಲಗಡಿಗಳ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ, ಧನದ ದುರುಪಯೋಗ, ಮತ್ತು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ—all ಇವುಗಳು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತವೆ. ತಪ್ಪು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದಾನ ನೀಡುವುದು, ಅಹಿತಕರರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡುವುದು, ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ದಾನ ಮಾಡುವುದು—all ಇವುಗಳು ಅಧರ್ಮಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಇಚ್ಛೆ, ಕೋಪ, ಮದ್ಯಪಾನ, ಅಹಂಕಾರ, ಲೋಭ, ಮತ್ತು ಗರ್ವವನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು; ನಂತರ, ಸೇವಕರನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಪ್ರಜೆಯನ್ನೂ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಸ್ಥರನ್ನೂ ಗೆಲ್ಲಬೇಕು. ಮೊದಲು ಹೊರಗಿನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು, ನಂತರ ಒಳಗಿನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು, ಮತ್ತು ಮೂರು ವಿಧದ ವಿರೋಧಿಗಳನ್ನು ಗೆಲ್ಲಬೇಕು; ಹಿರಿಯರು, ಬಂಧುಗಳು, ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಬಂಧುಗಳು—ಇವರನ್ನು ಪೂರ್ವದಂತೆ ಗೌರವಿಸಬೇಕು. ತಂದೆಯ ಅಥವಾ ತಾತನ ಸ್ನೇಹಿತ, ಸಂಗಾತಿ, ಗಡಿಭಾಗದ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಅಥವಾ ಶತ್ರು, ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಸ್ನೇಹಿತ—ಇವುಗಳನ್ನು ಮೂರು ವಿಧದ ಸ್ನೇಹಿತರೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ರಾಜನು, ಅವನ ಮಂತ್ರಿಗಳು, ದೇಶ, ಕೋಟೆ, ಖಜಾನಾ, ಸೇನೆ, ಮತ್ತು ಮಿತ್ರ—ಇವುಗಳನ್ನು ರಾಜ್ಯದ ಏಳು ಅಂಗಗಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ರಾಜನು ಮೂಲವಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ರಾಜ್ಯವು ಅವನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ರಾಜ್ಯದ ಅಂಗಗಳನ್ನು ದ್ರೋಹ ಮಾಡುವವನು, ಸಮಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ, ಕಠಿಣವಾಗಿ ಅಥವಾ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ, ದಂಡಿಸಬೇಕು. ರಾಜನು ತನ್ನ ಸೇವಕರಿಂದ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಅಪಹಾಸ್ಯವಾಗುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು; ಸೇವಕರು ರಾಜನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಜನರನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ರಾಜನು ದಾನ ಮಾಡುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ಸೌಮ್ಯ ಹಾಸ್ಯದಿಂದ ಮಾತನಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಜನರನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸುವಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ರಾಜನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರೆ, ಅವನ ಕೆಲಸ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಾಮ, ಅಹಂಕಾರ, ಗರ್ವ, ದ್ವೇಷ, ಮತ್ತು ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳಿಂದ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಅಸಮಾಧಾನಕಾರಿ ಮಾತು ಹೇಳಬೇಕಾದಾಗ, ನಿಧಾನತೆ ಶ್ಲಾಘ್ಯವಾಗಿದೆ; ರಾಜನು ತನ್ನ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ಇರಿಸಬೇಕು, ಗುಪ್ತ ಯೋಜನೆಗಳಿರುವ ರಾಜನು ವಿಪತ್ತು ಎದುರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬಾಹ್ಯ ರೂಪ, ಚಲನೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಮಾತುಗಳಿಂದ, ಮತ್ತು ಕಣ್ಣು ಹಾಗೂ ಮುಖದ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಂದ, ಒಳಗಿರುವ ಗುಪ್ತವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ರಾಜನು ಒಬ್ಬರ ಜೊತೆ ಮಾತ್ರ ಪರಾಮರ್ಶೆ ಮಾಡಬಾರದು, ಅಥವಾ ಅನೇಕರ ಜೊತೆ deliberation ಮಾಡಬಾರದು. ಅವನಿಗೆ ಬೇಕಾದರೆ ಅನೇಕರ ಜೊತೆ ಪರಾಮರ್ಶೆ ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು; ಮಂತ್ರಿಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಮಂತ್ರಿಯೊಬ್ಬನು ಮತ್ತೊಬ್ಬರಿಗೆ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಾರದು. ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾರೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಯೊಬ್ಬನು ಮಾಡಬೇಕು. ರಾಜನು ಶಿಸ್ತಿನ ಕೊರತೆಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಶಿಸ್ತಿನಿಂದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸಬಹುದು; ಮೂರು ವೇದಗಳಿಂದ ತ್ರಿಪುಟ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ದಂಡವಿದ್ಯೆಯನ್ನು ಕಲಿಯಬೇಕು. ವಿಚಾರವಿದ್ಯೆ, ಧನಜ್ಞಾನ, ಮತ್ತು ಜೀವನೋಪಾಯದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಲೋಕದಿಂದ ಕಲಿಯಬೇಕು; ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡವನು ಪ್ರಜೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು. ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು; ಅವರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಬೇಕು; ದ್ವಿಜರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ಅವಿನಾಶವಾದ ಖಜಾನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಬಾರದು, ಪ್ರಜೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ದಾನ ನೀಡಬೇಕು—ಇವು ರಾಜನಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಧರ್ಮ. ಅದೇವಂತೆ, ಅನಾಥ, ದೀನ, ವೃದ್ಧರು, ವಿಧವೆಯಾದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಜೀವನೋಪಾಯ ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು. ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕಾಪಾಡಬೇಕು, ತಪಸ್ವಿಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು; ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನಂಬಬಾರದು, ಆದರೆ ತಪಸ್ವಿಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಂಬಬಹುದು. ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತ ಕಾರಣದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಂಬಿಕೆ ಮೂಡಿಸಬೇಕು; ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕ್ರೇನದಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಿಂಹದ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕು. ನರಿ ಹೋಲುವಂತೆ ಹಿಡಿಯಬೇಕು, ಮೊಲದಂತೆ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗಬೇಕು, ಹಂದಿಯಂತೆ ದೃಢವಾಗಿ ಹೊಡೆಯಬೇಕು. ಮಯೂರದಂತೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕೌಶಲ್ಯ, ನಾಯಿ ಹೋಲುವಂತೆ ನಿಷ್ಠೆ, ಕೋಗಿಲೆಯಂತೆ ಸೌಮ್ಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಗೆ ಹೋಲುವಂತೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು, ಅನ್ಯಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಬೇಕು; ಪರೀಕ್ಷಿಸದೆ ಆಹಾರ ಅಥವಾ ಹಾಸಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಾರದು. ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಗೆ ಸಮೀಪಿಸಬಾರದು, ಅಪರಿಚಿತ ಹಡಗಿಗೆ ಹತ್ತಬಾರದು; ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ರಾಜನು ತನ್ನ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಜೀವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಎತ್ತು ಬೆಳೆಯುವಂತೆ, ಬೆಳೆದು ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ರಾಜ್ಯ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ದೈವ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ; ದೈವವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬೇಕು, ಆದರೆ ಕಾರ್ಯ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಆಗುತ್ತದೆ. ಪುಷ್ಕರನು ಹೇಳಿದನು: ದೈವವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಹಿಂದಿನ ದೇಹದಿಂದ ಬರುವ ಸ್ವಕರ್ಮವೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ವಿಪರೀತ ದೈವವನ್ನು ಕೂಡ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಜಯಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಯಶಸ್ಸು ಈಗಿನ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಕೂಡ ಸಿಗಬಹುದು. ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವು ದೈವದ ಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸೇರುವಾಗ ಫಲ ಕೊಡುತ್ತದೆ; ದೈವ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನ ಎರಡೂ ಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಮಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಬೆಳೆ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಫಲ ನೀಡುವಂತೆ, ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು; ಆಲಸ್ಯ ಅಥವಾ ದೈವದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿಸಬಾರದು. ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸಮಾಧಾನ, ದಾನ, ಭಿನ್ನತೆ, ಮತ್ತು ದಂಡ—ಈ ನಾಲ್ಕು ಉಪಾಯಗಳಿಂದ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತವೆ.