त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं । किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते ।। ३८०.
क्या तुम यही सिर हो? या यह सिर तुम्हारा है? वैसे ही, क्या यह पेट तुम्हारा है? क्या तुम पैर आदि हो? हे राजा, क्या ये सचमुच तुम्हारे हैं?
समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः । कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव ३८०.
तुम अपने सभी अंगों से अलग हो कर स्थित हो; हे राजा, 'मैं कौन हूँ'—इस पर गहराई से विचार करो।
श्रेयोऽर्थमुद्यतः प्रष्ट्रं कपिलर्षिमहं द्विज । तस्याशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ३८०.
मैं कपिल ऋषि हूँ, जो श्रेष्ठ कल्याण के लिए तुमसे प्रश्न करने आया हूँ; तुम्हारी आशा है कि कपिल ऋषि मेरे कारण इस धरती पर ज्ञान देंगे।
ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि । श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते ।। ३८०.
ब्राह्मण ने कहा: तुम बार-बार कल्याण की बात पूछते हो, पर सच्चाई के बारे में नहीं पूछते; हे राजा, जो कुछ भी कल्याणकारी है, वह सब सच्चाई नहीं है।
देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृपः ।। ३८०.
देवताओं की पूजा करके कोई धन-संपत्ति, संतान और राज्य चाहता है; हे राजा, क्या यही उसके लिए सबसे बड़ा कल्याण है?
विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता ।। ३८०.
विवेकी के लिए परमात्मा से मिलना ही सबसे बड़ा कल्याण है; यज्ञ आदि कर्म बिना वस्तुओं के नहीं हो सकते।
परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः ।। ३८०.
परमात्मा से मिलना ही सच्चा सत्य माना जाता है; वह एक है, सर्वव्यापी है, समान है, शुद्ध है, निर्गुण है और प्रकृति से परे है।
जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतोऽव्ययः । परं ज्ञानमयोऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः ।। ३८०.
आत्मा जन्म, वृद्धि आदि से रहित, सर्वत्र व्याप्त और अविनाशी है; वह परम ज्ञानमय, निर्लिप्त और गुणों व जाति आदि से परे है।
ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्योऽभूत् पुलत्स्यजः ।। ३८०.
ऋतु, ब्रह्मा के पुत्र, सच्चे ज्ञान के जानकार थे; पुलत्स्य के वंशज उनके शिष्य बने।
निदाघः प्राप्तविद्योऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः । देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः ।। ३८०.
निदाघ ने ज्ञान प्राप्त कर नगर में ही निवास किया; ऋतु देविका नदी के किनारे उनके पास पहुँचे और उनसे प्रश्न करने लगे।
दिव्ये वर्षसहस्रेऽगान्निदाघमवलोकितुं । निदाघो वैश्वदेवान्ते भुक्त्वान्नं शिष्यमब्रवीत् ३८०.
हजार दिव्य वर्षों के बाद ऋतु, निदाघ से मिलने आए; निदाघ ने वैश्वदेव का अन्न ग्रहण कर अपने शिष्य से कहा।
ऋतुरुवाच । क्षुदस्ति यस्य भुक्तेऽन्ने तुष्टिर्ब्राह्मण जायते । न मे क्षुदभवत्तृप्तिं कस्मात्त्वं परिपृच्छसि ।। ३८०.
ऋतु ने कहा — 'जिसे भूख लगती है, वही अन्न खाता है और ब्राह्मण को तृप्ति मिलती है; मुझे न तो भूख लगी, न तृप्ति हुई — फिर तुम मुझसे यह क्यों पूछते हो?'
क्षुत्तृष्णे देहधर्म्माख्ये न ममैते यतो द्विज । पृष्टोहं यत्त्वाया ब्रूयां३ तृप्तिरस्त्येव मे सदा ।। ३८०.
भूख और प्यास शरीर के धर्म हैं, मेरे नहीं, हे द्विज; तुमने पूछा है, इसलिए कहता हूँ — मुझे तो सदा तृप्ति ही रहती है।
सोऽहं गान्ता५ न चागन्ता नैकदेशनिकेतनः । त्वं चान्यो न भवेन्नापि नान्यस्त्वक्तोऽस्मि वा प्यहं ।। ३८०.
मैं जाने वाला हूँ, पर आने वाला नहीं; किसी एक स्थान का निवासी नहीं हूँ; तुम और मैं अलग नहीं हैं, न कोई और हमसे भिन्न है।
मृण्मयं हि गृहं यद्वन्मृदालिप्तं स्थिरीभबेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ।। ३८०.
जैसे मिट्टी का घर, जब मिट्टी से लीप दिया जाता है, तो मजबूत हो जाता है; वैसे ही यह शरीर भी पृथ्वी के कणों से बना है।
ऋतुरस्मि तवाचार्य्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं यास्यामि परमार्थस्तवोदितः ।। ३८०.
मैं ऋतु, तुम्हारा आचार्य, तुम्हें ज्ञान देने यहाँ आया हूँ, हे द्विज; अब मैं चला जाऊँगा, क्योंकि तुम्हें परम सत्य बताया जा चुका है।
एकमेवमिदं विद्धि न भेदः सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरूपं परमात्मनः ।। ३८०.
यह जान लो कि सब कुछ एक ही है, पूरे जगत में कोई भेद नहीं है; यह वासुदेव नामक परमात्मा का स्वरूप है।
ऋतुर्वर्षसहस्रान्ते पुनस्तन्नगरं ययौ । निदाघं नगरप्रान्ते एकान्ते स्थितमव्रवीत् ३८०.
हजार वर्षों के अंत में ऋतु फिर उसी नगर में गए और नगर के किनारे एकांत में खड़े निदाघ से बोले।
निदाघ उवाच भो विप्र जनसंवादो महानेष नरेश्वर । प्रविवीक्ष्य पुरं रम्यं तेनात्र स्थीयते मया ।। ३८०.
निदाघ ने कहा — 'हे विप्र, यह लोगों की बड़ी भीड़ है, हे नरश्रेष्ठ; इस सुंदर नगर को देखकर मैं यहाँ ठहरा हूँ।'
ऋतुरुवाच नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ठ त्वमभिज्ञो द्विजोत्तम ।। ३८०.
ऋतु ने कहा — 'यहाँ कौन राजा है और बाकी लोग कौन हैं? मुझे बताओ, हे श्रेष्ठ द्विज, क्योंकि तुम जानकार हो, हे उत्तम ब्राह्मण।'
गजो योऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्य्येष स भूपतिः । ऋतुराह गजः कोऽत्र राजा चाह निदाघकः ।। ३८०.
जो नीचे है, हे ब्राह्मण, वह हाथी है; जो ऊपर है, वह राजा है; ऋतु ने पूछा — 'यहाँ हाथी कौन है और राजा कौन?' निदाघ ने उत्तर दिया।
ऋतुर्निदाघ आरुढ़ो दृष्टान्तं पश्य वाहनं । उपर्य्यहं यथा राज त्वमधः कुञ्जरो यथा ।। ३८०.
ऋतु और निदाघ दोनों चढ़े — 'देखो यह उदाहरण, यह वाहन; जैसे मैं ऊपर हूँ और तुम नीचे, वैसे ही राजा ऊपर है और हाथी नीचे।'
ऋतुः७ प्राह निदाघन्तं कतमस्त्वामहं वदे । उक्तो निदाघस्तन्नत्वा प्राह मे त्वं गुरुर्घ्रुवम् ।। ३८०.
ऋतु ने निदाघ से पूछा — 'मैं कौन हूँ और तुम कौन हो?' निदाघ ने झुककर उत्तर दिया — 'आप तो निश्चय ही मेरे गुरु हैं।'
नात्यस्माद्द्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । ऋतुः प्राह निदाघन्तं ब्रह्मज्ञानाय चागतः । परमार्थं सारभूतमद्वैतं दर्शितं मया ।। ३८०.
मन वास्तव में द्वैत के संस्कारों से ढलता नहीं है; ऋतु ने निदाघ से कहा — 'मैं ब्रह्मज्ञान के लिए आया हूँ; मैंने तुम्हें अद्वैत रूपी परम सार दिखा दिया है।'
ब्राह्मण उवाच निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् । सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनि ।। ३८०.
ब्राह्मण ने कहा — 'उस उपदेश से निदाघ भी अद्वैत में स्थित हो गया; उसने सभी प्राणियों को अपने ही आत्मा में एक रूप से देखा।'
अवाप मुक्ति ज्ञानात्स तथा त्वं मुक्तिमाप्स्यसि । एकः समस्तं त्वञ्चाहं विष्णुः सर्वगतो यतः ।। ३८०.
ज्ञान के द्वारा उसने मुक्ति पाई; इसी प्रकार तुम भी मुक्ति पाओगे। क्योंकि विष्णु सर्वव्यापी हैं, इसलिए तुम और मैं एक ही हैं।
पीतनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते तमः । भ्रान्तिदृष्टिभिरात्मापि तथैकः स पृथक् पृथक् ।। ३८०.
जैसे अंधकार पीला, नीला आदि रंगों में एक ही होते हुए भी भिन्न-भिन्न दिखाई देता है, वैसे ही भ्रमित दृष्टि से आत्मा भी एक होते हुए अनेक रूपों में दिखता है।
संसाराज्ञानवृक्षारिज्ञानं ब्रह्मेति चिन्तय ।। ३८०.
जो ज्ञान संसार रूपी अज्ञान के वृक्ष को काट देता है, वही ब्रह्म कहा जाता है—ऐसा समझो।
अग्निरुवाच गीतासारं प्रवक्ष्यामि सर्वगीतोत्तमोत्तमं । कृष्णोऽर्जुनाय यमाह पुरा वै भुक्तिमुक्तिदं ।। ३८१.
अग्नि बोले—मैं अब गीताओं में सबसे उत्तम श्रीगीताजी का सार बताता हूँ, जिसे श्रीकृष्ण ने पहले अर्जुन को कहा था और जो भोग और मुक्ति दोनों देने वाला है।
श्रीभगवानुवाच गतासुरगतासुर्वा न शोच्यो देहवानजः । आत्माऽजरोऽमरोऽभेद्यस्तस्माच्छोकादिकं त्यजेत् ।। ३८१.
श्रीभगवान बोले—चाहे प्राण गया हो या न गया हो, देहधारी के लिए शोक करना उचित नहीं है। आत्मा न कभी बूढ़ा होता है, न मरता है, न टूटता है—इसलिए शोक आदि को त्याग दो।