यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर्नृप । सोढ़व्यः स महाभारः कतरो नृपते मया ।। ३८०.
जैसे किसी पुरुष की भिन्नता उसके स्वाभाविक अंगों से होती है, हे राजन्, वैसे ही कौन सा बोझ है, कौन सा बड़ा बोझ है, और किसके द्वारा वह उठाया जाता है?
यद्द्रव्या शिविका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य समत्वेनोपबृंहितः ।। ३८०.
यह पालकी जिस पदार्थ से बनी है, वह पदार्थ भी तत्वों का समूह है; तुम, मैं और यह सब कुछ उसी से समान रूप से सहारा पाता है।
तच्छ्रु त्वोवाच राजा तं गृहीत्वाङ्घ्री क्षमाप्य च । प्रसादं कुरु त्वक्त्वेमां शिविकां ब्रूहि श्रृण्वते । यो भवान् यन्निमित्तं वा यदागमनकारणम् ।। ३८०.
यह सुनकर राजा ने उनके चरण पकड़कर क्षमा मांगी और कहा—कृपा करें, मुझे यह पालकी समझाएं; आप कौन हैं, किस कारण आए हैं, और आने का उद्देश्य क्या है?
श्रूयतां कोहमित्येतद्वक्तु नैव च शक्यते । उपभोगनिमित्तञ्च सर्वत्रागमनक्रिया ।। ३८०.
सुनो—'मैं कौन हूँ?'—यह कहना वास्तव में संभव नहीं है; क्योंकि हर जगह आने का कार्य केवल अनुभव के लिए ही होता है।
सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देशाद्युपपादकौ । धर्माघर्मोद्भवौ भोक्तुं जन्तुर्देशादिमृच्छति ।। ३८०.
सुख और दुख का अनुभव करना ही है, और वे स्थान आदि कारणों से उत्पन्न होते हैं; धर्म और अधर्म से पैदा हुए, प्राणी उन्हें भोगने के लिए स्थान आदि चाहता है।
राजोवाच योऽस्ति सोहमिति ब्रह्मन् कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येष न दोषाय शब्कदोहमिति यो द्विज ।। ३८०.
राजा ने कहा—'यदि कोई है, हे ब्राह्मण, तो उसे कहना कैसे असंभव है? यदि कोई कहे 'मैं यही हूँ', तो आत्मा में कोई दोष नहीं है, हे द्विज।'
शब्दोहमित्रि दोषाय नात्मन्येष तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा भ्रान्तिलक्षणः ।। ३८०.
'मैं यही हूँ' कहना वास्तव में दोषपूर्ण है, पर आत्मा में ऐसा नहीं है; जो आत्मा को अनात्मा में जानता है, या यह शब्द ही, वह भ्रम का लक्षण है।
यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तदा हि को भवान् कोहमित्येतद्विफलं वचः ।। ३८०.
जब एक ही पुरुष सभी शरीरों में स्थित है, तब 'तुम कौन हो, मैं कौन हूँ'—ऐसी बात व्यर्थ है।
त्वं राजा शिविका चेयं वयं वाहाः पुरःसराः । अयञ्च भवतो लोको न सदेनन्नृपोच्यते ।। ३८०.
तुम राजा हो, यह पालकी है, हम पालकी उठाने वाले आगे चल रहे हैं; लेकिन यह तुम्हारी दुनिया, हे राजन्, वास्तव में ऐसी नहीं है।
वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिविका त्वदधिष्ठता । का वृक्षसंज्ञा जातास्य दारुसंज्ञाथ वा नृप ।। ३८०.
पेड़ से लकड़ी मिली, और उससे यह पालकी बनी, जो तुम्हारे अधिकार में है; अब इसमें पेड़ या लकड़ी की पहचान क्या रह गई, हे राजन्?
वृक्षारूढ़ो महाराजो नायं वदति चेतनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिविकागतं ।। ३८०.
जो महान् राजा वृक्ष पर चढ़ा है, वह सचेत होकर कुछ नहीं बोलता; और जिस डाँड़ी पर तुम पालकी में बैठे हो, वह लकड़ी भी तुमसे कुछ नहीं कहती।
शिविकादारुसङ्घातो रचनास्थितिसंस्थितः । अन्विष्यतां नृपश्रेष्ट तद्भेदे शिविका त्वया ।। ३८०.
पालकी तो लकड़ी के टुकड़ों को जोड़कर बनाई गई है; हे श्रेष्ठ राजा, इसे ध्यान से देखो—अगर यह टूट जाए, तो तुम्हारे पास पालकी नहीं रहेगी।
पुमान् स्त्री गौरयं वाजी कुञ्जरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु ।। ३८०.
पुरुष, स्त्री, गाय, घोड़ा, हाथी, पक्षी, वृक्ष—इन शरीरों को दुनिया में उनके नामों से पहचाना जाता है; समझो कि ये सब कर्मों के कारण ही हैं।
जिह्वा व्रवीत्यहमिति दन्तौष्ठौ तालुकं नृप । एते नाहं यतः सर्व्वेवाङ्निपादनहेतवः ।। ३८०.
जीभ कहती है 'मैं बोलती हूँ', लेकिन दाँत, होंठ और तालू ऐसा नहीं कहते; हे राजा, ये सब तो केवल बोलने के साधन हैं।
किं हेतुभिर्वदत्येषा वागेवाहमिति स्वयं । तथापि वाङ्नाहमेतदुक्तं मिथ्या न युज्यते ।। ३८०.
यह वाणी अपने आप क्यों कहती है कि 'मैं वाणी हूँ'? फिर भी, वाणी सच में 'मैं' नहीं है; यह कहना सही नहीं है।
पिण्डः पृथग् यतः पुंसः शिरःपाय्वादिलक्षणः । ततोऽहमिति कुत्रैतां संज्ञां राजन् करोम्यहं ।। ३८०.
शरीर सिर, पैर आदि अंगों से अलग-अलग बना है; हे राजा, फिर मैं इसे 'मैं' क्यों कहता हूँ?
यदन्योऽस्ति परः कोपि मत्तः पार्थिवसत्तम । तदेषोहमयं चान्यो वक्तुमेवमपीष्यते ।। ३८०.
अगर मुझसे अलग कोई और है, हे श्रेष्ठ राजा, तो यह 'मैं' वही दूसरा है, और उसी को भी 'मैं' कहा जाता है।
परमार्थभेदो न नगो न पशुर्नच पादपः । शरीराश्च विभेदाश्च य एते कर्मयोनयः ।। ३८०.
सच्चाई में न तो हाथी है, न पशु, न वृक्ष; ये शरीर और इनका भेद तो केवल कर्म के कारण हैं।
यस्तु राजेत् यल्लोके यच्च राजभटात्मकम् । तच्चान्यच्च नृपेत्थन्तु न सत् सम्यगनामयं ।। ३८०.
जो भी राज्य करता है, जो कुछ भी संसार में है, और जो राजा व उसके सेवक हैं—ये सब, हे राजा, वास्तव में अलग हैं और सही नाम से नहीं जाने जाते।
त्वं राजा सर्वलोकस्य पितुः पुत्रो रिपोरिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वां भूप वदाम्यहं ।। ३८०.
तुम सब लोकों के राजा हो, पिता के पुत्र हो, शत्रु के शत्रु हो, पत्नी के पति हो, पुत्र के पिता हो—हे राजन, मैं तुम्हें क्या कहूँ?
त्वं किमेतच्छिरः किन्नु शिरस्तव तथोदरं । किमु पादादिकं त्वं वै तवैतत् किं महीपते ।। ३८०.
क्या तुम यही सिर हो? या यह सिर तुम्हारा है? वैसे ही, क्या यह पेट तुम्हारा है? क्या तुम पैर आदि हो? हे राजा, क्या ये सचमुच तुम्हारे हैं?
समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः । कोहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिन्तय पार्थिव ३८०.
तुम अपने सभी अंगों से अलग हो कर स्थित हो; हे राजा, 'मैं कौन हूँ'—इस पर गहराई से विचार करो।
श्रेयोऽर्थमुद्यतः प्रष्ट्रं कपिलर्षिमहं द्विज । तस्याशः कपिलर्षेस्त्वं मत् कृते ज्ञानदो भुवि ३८०.
मैं कपिल ऋषि हूँ, जो श्रेष्ठ कल्याण के लिए तुमसे प्रश्न करने आया हूँ; तुम्हारी आशा है कि कपिल ऋषि मेरे कारण इस धरती पर ज्ञान देंगे।
ब्राह्मण उवाच भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थन्न पृच्छसि । श्रेयांस्यपरमार्थानि अशेषाण्येव भूपते ।। ३८०.
ब्राह्मण ने कहा: तुम बार-बार कल्याण की बात पूछते हो, पर सच्चाई के बारे में नहीं पूछते; हे राजा, जो कुछ भी कल्याणकारी है, वह सब सच्चाई नहीं है।
देवताराधनं कृत्वा धनसम्पत्तिमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यञ्च श्रेयस्तस्यैव किं नृपः ।। ३८०.
देवताओं की पूजा करके कोई धन-संपत्ति, संतान और राज्य चाहता है; हे राजा, क्या यही उसके लिए सबसे बड़ा कल्याण है?
विवेकिनस्तु संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । यज्ञादिका क्रिया न स्यात् नास्ति द्रव्योपपत्तिता ।। ३८०.
विवेकी के लिए परमात्मा से मिलना ही सबसे बड़ा कल्याण है; यज्ञ आदि कर्म बिना वस्तुओं के नहीं हो सकते।
परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुणः प्रकृतेः परः ।। ३८०.
परमात्मा से मिलना ही सच्चा सत्य माना जाता है; वह एक है, सर्वव्यापी है, समान है, शुद्ध है, निर्गुण है और प्रकृति से परे है।
जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतोऽव्ययः । परं ज्ञानमयोऽसङ्गी गुणजात्यादिभिर्विभुः ।। ३८०.
आत्मा जन्म, वृद्धि आदि से रहित, सर्वत्र व्याप्त और अविनाशी है; वह परम ज्ञानमय, निर्लिप्त और गुणों व जाति आदि से परे है।
ऋतुर्ब्रह्मसुतो ज्ञानी तच्छिष्योऽभूत् पुलत्स्यजः ।। ३८०.
ऋतु, ब्रह्मा के पुत्र, सच्चे ज्ञान के जानकार थे; पुलत्स्य के वंशज उनके शिष्य बने।
निदाघः प्राप्तविद्योऽस्मान्नगरे वै पुरे स्थितः । देविकायास्तटे तञ्च तर्कयामास वै ऋतुः ।। ३८०.
निदाघ ने ज्ञान प्राप्त कर नगर में ही निवास किया; ऋतु देविका नदी के किनारे उनके पास पहुँचे और उनसे प्रश्न करने लगे।