परिरम्भः परिष्वङ्गः संश्लेष उपगूहनं । अनुमा पक्षहेत्वाद्यैडिम्बे भ्रमरविप्लवौ ।। ३६७.
परिरंभ और परिष्वंग आलिंगन हैं। संस्लेष मिलन है। उपगूहन ढकना या लपेटना है। अनुमान तर्क है। पक्ष और हेतु कारण हैं। ऐडिम्ब संदेह है। भ्रम और विप्लव उलझन या भूल हैं।
असन्निकृष्टार्थज्ञानं शब्दाद्धि शाब्दमीरितं । सादृश्यदर्शनात्तुल्ये बुद्धिः स्यादुपमानकं ।। ३६७.
जो वस्तु सामने न हो, उसका ज्ञान शब्दों से मिले तो वह शब्द प्रमाण कहलाता है। जो समानता देखकर समझ में आए, वह उपमान कहलाता है।
काय्य दृष्ट्वा विना नस्यादर्थापत्तिः परार्थधीः । प्रतियोगिन्यऽगृहीते भुवि नास्तीत्यभावकः ३६७.
जब किसी वस्तु का कारण देखे बिना केवल परिणाम देखकर ज्ञान हो, तो उसे अर्थापत्ति कहते हैं। जब प्रतियोगी न मिले, तब किसी चीज के न होने का ज्ञान अभाव कहलाता है।
अग्निरुवाच चतुर्विधस्तु प्रलयो नित्यो यः प्राणिनां लयः । सदा विनाशो जातानां ब्राह्मो नैमित्तिको लयः ।। ३६८.
अग्नि बोले—प्रलय चार प्रकार के होते हैं। जीवों का जो सदा लय होता है, वह नित्य प्रलय है। जन्मे हुए का सदा नाश होना, ब्रह्म प्रलय और नैमित्तिक प्रलय भी होते हैं।
चतुर्यगसहस्त्रान्ते प्राकृतः प्राकृतो लयः लय आत्यन्तिको ज्ञानादात्मनः परमात्मनि ।। ३६८.
चार हज़ार युगों के अंत में 'प्राकृत' नामक प्रलय होता है; और परम ज्ञान के द्वारा आत्मा जब परमात्मा में लीन हो जाती है, तब अंतिम प्रलय होता है।
नैमित्तिकस्य कल्पान्ते वक्ष्ये रूपं लयस्य ते । चतुर्युगसहस्नान्ते क्षीणप्राये महीतले ।। ३६८.
कल्प के अंत में जो नैमित्तिक प्रलय होता है, उसका स्वरूप मैं तुम्हें बताऊँगा; जब चार हज़ार युग बीत जाते हैं और पृथ्वी लगभग समाप्त हो जाती है।
अनावृष्टिरतीवोग्रा जायते शतवार्षिकी । ततः सत्त्वक्षयः स्याच्च ततो विष्णुर्जगत्पतिः ।। ३६८.
फिर सौ वर्षों की अत्यंत भयंकर वर्षाहीनता आती है; उसके बाद प्राणियों का नाश होने लगता है और फिर जगत के स्वामी विष्णु कार्य करते हैं।
स्थितो जलानि पिवति भानोः सप्तसु रश्मिषु । भूपार्तालसमुद्रादितोयं नयति संक्षयं ।। ३६८.
सूर्य की सात किरणों में स्थित होकर वह पृथ्वी, तालाबों और समुद्रों का सारा जल पी लेते हैं और जल का संपूर्ण नाश कर देते हैं।
ततस्तस्यानुभावेन तोयाहारोपबृंहिताः । त एव रश्मयः सप्त जायन्ते सप्त भास्कराः ।। ३६८.
फिर उन्हीं सात किरणों के प्रभाव से, जो जल को सोखकर और भी प्रबल हो जाती हैं, वे सातों किरणें सात सूर्य बन जाती हैं।
दहन्त्यऽशेषं त्रैलोक्यं सपातालतलं द्विज। सूर्म्मपृष्ठसमा भूः स्यात्ततः कालाग्निरुद्रकः ।। ३६८.
वे सातों सूर्य तीनों लोकों को, पाताल सहित, जला डालते हैं; हे द्विज! पृथ्वी लहर के समान हो जाती है, और फिर कालाग्नि नामक रुद्र प्रकट होते हैं।
शेषाहिश्वाससम्बातात् पातालानि दहत्यधः । पातालेभ्यो भुवं विष्णुर्भुवः स्वर्गं दहत्यतः ।। ३६८.
शेषनाग के श्वास से नीचे के पाताल लोक जल जाते हैं; पाताल से विष्णु पृथ्वी को और फिर स्वर्ग को जला देते हैं।
अम्बरी षमिवाभाति त्रैलोक्यामखिलं तथा । ततस्तापपरीतास्तु लोकद्वयनिवासिनः ।। ३६८.
आकाश जैसे खाली हो गया हो, वैसे ही तीनों लोक भी दिखने लगते हैं; फिर दोनों लोकों में रहने वाले प्राणी उस तेज से पीड़ित हो जाते हैं।
गच्छन्ति ते महर्लोकं महर्लोकाज्जनं ततः । रुद्ररूपी जगद्दग्ध्वा मुखनिश्वासतो हरेः ।। ३६८.
वे लोग महर्लोक को जाते हैं, फिर वहाँ से जनलोक को; रुद्र जब संसार को जला देते हैं, तब हरि के मुख से निकली हुई साँस से आगे की प्रक्रिया होती है।
उत्तिष्ठन्ति ततो मेघा नानारूपाः सविद्युतः । शतं वंर्षाणि वर्षन्तः शमयन्त्यग्निमुत्थितम् ।। ३६८.
फिर तरह-तरह के, बिजली से युक्त मेघ उत्पन्न होते हैं; वे सौ वर्षों तक वर्षा करके उत्पन्न अग्नि को शांत कर देते हैं।
सप्तर्षिस्थानमाक्रम्य स्थितेऽम्भसि शतं मरुत् । मुखनिश्वासतो विष्णोर्नाशं नयति तान् घनान् ।। ३६८.
सप्तर्षियों के स्थान को घेरकर, जल सौ वर्षों तक स्थिर रहता है; तब विष्णु के मुख से निकली वायु उन मेघों का नाश कर देती है।
वायुं पीत्वा हरिः शेषे शेते चैकार्णवे प्रमुः । ब्रह्मरूपधऱः सिद्धैर्जलगैर्मुनिभिस्तुतः ।। ३६८.
हरि वायु को पीकर शेषनाग पर एकमात्र समुद्र में शयन करते हैं; वे ब्रह्मा का रूप धारण कर सिद्धों, जलचर प्राणियों और मुनियों द्वारा स्तुति किए जाते हैं।
आत्ममायामयीं दिव्यां योगनिद्रां समास्थितः । आत्मानं वासुदेवाख्यां चिन्तयन्मधुसूदनः ।। ३६८.
वे अपनी ही माया से बनी दिव्य योगनिद्रा में स्थित होकर, स्वयं को वासुदेव और मधुसूदन के रूप में चिंतन करते हैं।
कल्पं शेते प्रबुद्धोऽथ ब्रह्मरूपी सृजत्यऽसौ । द्विपरार्धन्ततो व्यक्तं प्रकृतौ लीयते द्विज ।। ३६८.
वे एक कल्प तक शयन करते हैं; फिर जागकर ब्रह्मा का रूप धारण कर सृष्टि करते हैं; दो परार्ध के बाद, प्रकट जगत प्रकृति में लीन हो जाता है, हे द्विज।
स्थानात् स्थानं दशगुणमेकस्माद् गुण्यते स्थले । ततोऽष्टादशमे भागे परार्द्धमभिधीयते ।। ३६८.
एक स्थान से दूसरे स्थान तक, प्रत्येक दस गुना बड़ा होता है; इस प्रकार अठारहवें भाग में परार्ध कहा जाता है।
परार्धं द्विगुणं यत्तु प्राकृतः प्रलयः स्मृतः । अनावृष्ट्याऽग्निसम्पर्कात् कृते संज्वलने द्विज ।। ३६८.
जो परार्ध का दुगना है, वही प्राकृत प्रलय कहलाता है; सूखा और अग्नि के संयोग से, उस दहन में, हे द्विज, यह प्रलय होता है।
महदादेर्विकारस्य विशेषान्तस्य संक्षये । कृष्णेच्छाकारिते तस्मिन् सम्प्राप्ते प्रतिसञ्चरे ।। ३६८.
जब महत आदि के विशेष विकार नष्ट हो जाते हैं और कृष्ण की इच्छा से पुनः संहार का समय आता है।
आपो ग्रसन्ति वै पूर्ब्वं भूमेर्गन्धादिकं गुणं । आत्मगन्धात्ततो भूमिः प्रलयत्वाय कल्पते ।। ३६८.
जल सबसे पहले पृथ्वी के गंध आदि गुणों को अपने में समेट लेता है; फिर अपनी गंध के कारण पृथ्वी प्रलय के योग्य हो जाती है।
रसात्मिकाश्च तिष्ठन्ति ह्यापस्तासां रसो गुणः । पीयते ज्योतिषा तासु नष्टास्वग्निश्च दीप्य्ते ।। ३६८.
जल अपने रस से बनी रहती है और उसका गुण स्वाद है। जब अग्नि उस रस को पी जाती है, तब जल नष्ट हो जाता है और अग्नि प्रज्वलित होती है।
ज्योतिषोऽपि गुणं रूपं वायुर्ग्रसति भास्करं । नष्टे ज्योतिषि वायुश्च बली दोधूयते महान् ।। ३६८.
प्रकाश का गुण रूप है, जिसे वायु निगल लेती है। जब प्रकाश नष्ट हो जाता है, तब बलवान वायु बहुत वेग से चलने लगती है।
वायोरपि गुणं स्पर्शमाकाशं ग्रसते ततः । वायौ नष्टे तु चाकाशन्नीरवं तिष्ठति द्विज ।। ३६८.
वायु का गुण स्पर्श है, जिसे फिर आकाश अपने में समा लेता है। जब वायु नष्ट हो जाती है, तब केवल नीरव आकाश ही रह जाता है।
आकाशस्याथ वै शब्दं भूतादिर्ग्रसते च खं । अबिमानात्मकं खञ्च भूतादि ग्रसते महान् ।। ३६८.
आकाश का गुण शब्द है, जिसे मूल तत्त्व अपने में समा लेता है। अहंकार से युक्त आकाश को भी वही मूल तत्त्व, जो महान है, अपने में समेट लेता है।
भूमिर्याति लयञ्चाप्सु आपो ज्योतिषि तद्व्रजेत् । वायौ वायुश्च खे खञ्च अहङ्कारे लयं स च ।। ३६८.
पृथ्वी जल में लीन हो जाती है, जल तेज में, वायु आकाश में, आकाश अहंकार में और अहंकार भी अंत में लय को प्राप्त हो जाता है।
महत्तत्त्वे महान्तञ्च प्रकृतिर्ग्रसते द्विज । व्यक्ताऽव्यक्ता च प्रकृतिर्व्यक्तस्याव्यक्तके लयः ।। ३६८.
महत्तत्त्व में महत्तत्त्व को प्रकृति अपने में समेट लेती है। प्रकट और अप्रकट दोनों प्रकृतियाँ लीन हो जाती हैं, और प्रकट अप्रकट में विलीन हो जाता है।
पुमानेकाक्षरः शुद्धः सोऽप्यंशः परमात्मनः । प्रकृतिः पुरुषशचैचौ लीयेते परमात्मनि ।। ३६८.
शुद्ध और एकाक्षर पुरुष भी परमात्मा का ही अंश है। प्रकृति और पुरुष दोनों परमात्मा में लीन हो जाते हैं।
न सन्ति यत्र सर्वेशे नामजात्यादिकल्पनाः । सत्तामात्रात्मके ज्ञेये ज्ञानात्मन्यात्मनः परे ।। ३६८.
जहाँ नाम, जाति आदि का कोई भेद नहीं रहता, केवल अस्तित्व ही रह जाता है, वही जानने योग्य है, और वही परमात्मा का ज्ञानस्वरूप है।