अग्निपुराणम्

विभावना विरोधश्च हेतुश्च सममष्टधा । स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते ।। ३४४.

कल्पना, विरोध और कारण — ये आठ प्रकार के होते हैं; वस्तुओं का स्वभाव ही उनका असली रूप कहलाता है।

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् । सांसिद्धिकं निजं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा ।। ३४४.

यह दो प्रकार का बताया गया है — अपना और आगंतुक; जो स्वाभाविक है वह अपना है, और जो कारण से होता है वह आगंतुक है।

सादृश्यं धर्म्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा । सहोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम् ।। ३४४.

समानता, धर्म की समानता, उपमा और रूपक; सहोक्ति और अर्थांतरन्यास — ये चार प्रकार के होते हैं।

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः । सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं ।। ३४४.

जिसमें उपमेय और उपमान के बीच कोई समानता या संबंध विशेष रूप से दिखाया जाए, वही उपमा कहलाती है।

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्त्तते । समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः ।। ३४४.

कुछ समानता लेकर ही संसार की बातचीत चलती है; संक्षेप में या विस्तार से, दोनों प्रकार के होते हैं।

विग्रहादभिधानश्य ससभासाऽन्यथोत्तरा । उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेन च ।। ३४४.

व्याख्या के अनुसार, कभी उपमा सूचक शब्द के साथ, कभी बिना उसके, और उपमेय शब्द के साथ —

ताभ्याञ्च विग्रहात् त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा । विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः ।। ३४४.

इन दोनों और व्याख्या से तीन प्रकार होते हैं; समास के साथ या बिना, तीन प्रकार और होते हैं; इस तरह अठारह प्रकार की उपमाएँ स्पष्ट मानी गई हैं।

यत्र साधारणो धर्म्मः कथ्यते गम्यतेऽपि वा । ते धर्म्मवस्तुप्राधान्याद्धर्म्मवस्तूपमे उभे ।। ३४४.

जहाँ कोई सामान्य धर्म कहा या समझा जाता है, वहाँ धर्म या वस्तु की प्रधानता के अनुसार, दोनों को धर्म-उपमा या वस्तु-उपमा कहते हैं।

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्म्मणौ । परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयो ।। ३४४.

जहाँ दोनों को एक-दूसरे से धर्म के आधार पर समान माना जाता है, वह परस्पर-उपमा कहलाती है; अन्यथा वह प्रसिद्ध नहीं होती।

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर्न्नियमोपमा । अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा ।। ३४४.

जहाँ भिन्नता के कारण उपमा दी जाती है, वह विपरीत-उपमा कहलाती है; और जहाँ समानता अन्य जगह भी मिलती है, वह अनियम-उपमा कहलाती है।

समुच्यतेपमातोऽन्यधर्म्मवाहुल्यकीर्त्तनात् । वहोर्धर्म्मस्य साम्येपि वैलक्षण्यं विवक्षितं ।। ३४४.

जब उपमा के अलावा और भी बहुत से धर्म बताए जाएँ, और मुख्य धर्म में समानता होते हुए भी भिन्नता बताई जाए —

यदुच्यतेऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा । यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा ।। ३४४.

जहाँ अधिकता कही जाए, वह अतिक्रांत-उपमा कहलाती है; और जहाँ बहुत सी चीजों से उपमा दी जाए, वह बहु-उपमा कहलाती है।

धर्म्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव सा। उपमानविकारेण लुलना विक्रियोपमा ।। ३४४.

अगर धर्म अलग-अलग उपमानों से जोड़े जाएँ, तो वह माला-उपमा कहलाती है; और उपमान में परिवर्तन हो जाए, तो वह विकृति-उपमा कहलाती है।

त्रैलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि । कविनोपमीयते या प्रथते साद्‌भुतोपमा ।। ३४४.

जब तीनों लोकों में असंभव किसी बात को किसी दूसरे के ऊपर डाला जाता है और कवि उसकी तुलना करता है, तो उसे अद्भुत उपमा कहते हैं।

प्रतियोगिनमारोष्य तदभेदेन कीर्त्तनम् । उपमेयस्य सा मोहोपमाऽसौ भ्रान्तिमद्वचः ।। ३४४.

जब उपमेय को उपमान के साथ एक ही मानकर उसका वर्णन किया जाता है, तो वह मोह उपमा कहलाती है, जो भ्रमित व्यक्ति की वाणी होती है।

उभयोर्धर्म्मिणोस्तथ्यानिश्चयात् संशयोपमा । उपमेयस्य संशय्य निश्चयान्निश्चयोपमा ।। ३४४.

जब दोनों में गुणों को लेकर संदेह हो, तो वह संशय उपमा कहलाती है; जब उपमेय में ही संदेह हो, तो उसे निश्चय उपमा कहते हैं; और जब सब कुछ निश्चित हो जाए, तो वह निश्चय उपमा कहलाती है।

वाक्यार्थेनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः । आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी ।। ३४४.

जब एक वाक्य के अर्थ की तुलना दूसरे वाक्य के अर्थ से की जाती है, तो उसे वाक्यार्थ उपमा कहते हैं; और जब तुलना अपने आप से हो, तो वह साधारणता से भी ऊपर की उपमा मानी जाती है।

उपमेयं यदन्यस्य तदन्यस्योपमा मता । यद्युत्तरोत्तरं याति तदाऽसौ गगनोपमा ।। ३४४.

जब उपमेय की तुलना किसी और से की जाती है, तो वह उपमा कहलाती है; और जब यह तुलना क्रमशः आगे बढ़ती है, तो उसे गगन उपमा कहते हैं।

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशो तथा । किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुनः ।। ३४४.

प्रशंसा, निंदा, कल्पित समानता और कुछ-कुछ समानता — इस प्रकार उपमा पाँच प्रकार की मानी गई है।

उपमानेन यत्तत्त्वमुपमेयस्य रूप्यते । गुणानां समतां दृष्ट्वा रूपकं नाम तद्विदुः ।। ३४४.

जब उपमान के द्वारा उपमेय का असली स्वरूप दिखाया जाता है और गुणों की समानता देखी जाती है, तो उसे रूपक कहते हैं।

उपमैव तिरोभूतभेदा रूपकमेव वा । सहोक्तिः सहभावेन कथनं तुल्यधर्म्मिणां ।। ३४४.

जब उपमा का भेद छुपा दिया जाए या रूपक का भी, तो समान गुणों का एक साथ कथन सहोक्ति कहलाता है।

भवेदर्थान्तरन्यासः सादृश्येनोत्तरेण सः । अन्यथोपस्थिता वृत्तिश्चेतन्स्येतरस्य च ।। ३४४.

जब समानता के कारण आगे कोई और अर्थ रखा जाए, या अर्थ का व्यवहार किसी और रूप में हो, तो उसे अर्थान्तरन्यास या अन्य प्रकार की वृत्ति कहते हैं।

अन्यथा मन्यते यत्र तामुत्प्रेक्षआं प्रचक्षते । लोकसीमानिवृत्तस्य वस्तुधर्म्मस्य कीर्त्तनम् ।। ३४४.

जहाँ किसी वस्तु को और तरह से कल्पना की जाती है, उसे उत्प्रेक्षा कहते हैं — यानी किसी वस्तु के ऐसे गुण का वर्णन करना, जो सामान्य दुनिया की सीमा से बाहर हो।

भवेदतिशयो नाम सम्भवासम्भवाद् द्विधा । गुणजातिक्रियादीनां यत्र वैकल्यदर्शनं ।। ३४४.

अतिरेक, जिसे अतिśय कहते हैं, दो प्रकार का होता है — संभव और असंभव; जहाँ गुण, जाति या क्रिया आदि में कोई कमी दिखाई दे।

विशेषदर्शनायैव सा विशेषोक्तिरुच्यते । प्रसिद्धहेतुव्यावृत्या यत् किञ्चित् कारणआन्तरम् ।। ३४४.

विशेषता दिखाने के लिए उसे विशेषोक्ति कहते हैं; जब प्रसिद्ध कारण को छोड़कर कोई और कारण बताया जाए।

यत्र स्वाभाविकत्वं वा विभाव्यं सा विभावना । सङ्गतीकरणं युक्त्या यदसंगच्छमानयोः ।। ३४४.

जहाँ स्वाभाविकता या प्राकृतिक गुण का अनुमान किया जाए, उसे विभावना कहते हैं; और जब दो असंबंधित बातों को तर्क से जोड़ा जाए।

विरोधपूर्वकत्वेन तद्विरोध इति स्मृतं । सिसाधयिषितार्थस्य हेतुर्भवति साधकः ।। ३४४.

जब पहले विरोध दिखाया जाए, तो उसे विरोध कहते हैं; और जिसे सिद्ध करना हो, उसके लिए कारण प्रमाण बनता है।

कारको ज्ञापक इति द्विधा सोऽप्युपजायते । प्रवर्त्तते कारकाख्यः प्राक् पश्चात् कार्य्यजन्मनः ।। ३४४.

कारक दो प्रकार के होते हैं — करने वाला और सूचक; करने वाला कार्य के पहले सक्रिय होता है और सूचक कार्य के बाद।

पूर्व्वशेष इति ख्यातस्तयोरेव विशेषयोः । कार्य्यकारणभावद्वा स्वभावाद्वा नियामकात् ।। ३४४.

इन दोनों के भेद में उसे पूर्वशेष कहते हैं; यह या तो कार्य-कारण संबंध से, या स्वभाव से, जो नियत हो, होता है।