अग्निपुराणम्

समौ तुर्य्यं पञ्चमन्तु क्रमेण विनियोजयेत् । तुर्य्यौ योज्यौ तु तद्वच्च दलान्ताः क्रमपादयोः ।। ३४३.

चौथे और पाँचवें, जो समान हैं, उन्हें क्रम से रखें; चौथे को वैसे ही पंखुड़ियों के अंत में, पदों के क्रम में जोड़ें।

अर्द्धयोरन्तिमाद्यौ तु मुरजे सदृशावुभौ । पादार्द्धपतितो वर्णः प्रातिलोम्यानुलोमतः ।। ३४३.

अर्धभागों के अंत में, पहला और अंतिम, दोनों मृदंग के आकार में समान हों; अर्धपद में रखा अक्षर, उल्टे और सीधे क्रम में रखें।

अन्तिमं परिबध्नीयाद्यावत्तुर्य्यमिहादिमत् । पादात्तुर्य्याद्यदेवाद्यं नवमात् षोड़शादपि ।। ३४३.

यहाँ अंतिम को चौथे तक बाँधें, आरंभ से शुरू करें; चौथे पद से पहला, और नौवें से सोलहवें तक भी रखें।

अक्षरात् पुटके मध्ये मद्येऽक्षरचतुष्टयम् । कृत्वा कुर्य्याद्यथैतस्य मुरजाकारता भवेत् ।। ३४३.

अक्षर से, पुटके के बीच में, चार अक्षरों का समूह बीच में रखकर, ऐसी रचना करें कि वह मृदंग के आकार का हो जाए।

द्वितीयं चक्रशार्दूलविक्रीडितकसम्पदम् । गोमूत्रिका सर्ववृत्तैरन्ये बन्धास्त्वनुष्टुभा ।। ३४३.

दूसरा चक्र, शार्दूल की क्रीड़ा और गोमूत्रिका, ये सब छंदों से सिद्ध होते हैं; अन्य बंध अनु्ष्टुप् के लिए हैं।

नामधेयं यदि न चेदमीषु कविकाव्ययोः । मित्रधेयाभितुष्यन्ति नामित्रः खिद्यते तथा ।। ३४३.

अगर इनका कोई नाम न हो — चाहे वह कविता में हो या कवि में — तो मित्र नाम रखने से प्रसन्न होते हैं, लेकिन जो मित्र नहीं हैं, वे इससे दुखी होते हैं।

वाणबाणासनव्योमखड्गमुद्गरशक्तयः । द्विचतुर्थत्रिश्रृङ्गाटा दम्भोलिमुष्लाङ्कुशाः ।। ३४३.

तीर, धनुष, तरकश, तलवार, गदा, भाला, दो, तीन और चार शिखरों वाले मुग्दर, डमरू, मुसल और अंकुश —

पदं रथस्य नागस्य पुष्करिण्यसिपुत्रिका । एते बन्धास्तथा चान्ये एवं ज्ञेयाः स्वयं बुधैः ।। ३४३.

रथ का पहिया, हाथी, कमल का तालाब, तलवार की म्यान — ये और अन्य भी बंधन हैं; ज्ञानी लोग इन्हें स्वयं समझ लें।

अग्निरुवाच अलङ्करणमर्थानामर्थालङ्कार इष्यते । तं विना शब्दसौन्दर्य्यमपि नास्ति मनोहरम् ।। ३४४.

अग्नि बोले — अर्थों का शृंगार ही अर्थ का अलंकार कहलाता है; उसके बिना शब्दों की सुंदरता भी मन को नहीं भाती।

अर्थालङ्काररहिता विधवेव सरस्वती । स्वरूपमथ सादृश्यमुतप्रेक्षातिशयावपि ।। ३४४.

अर्थ के अलंकार के बिना सरस्वती विधवा जैसी हो जाती हैं; उनका स्वरूप, समानता, कल्पना और विशेषता भी वैसी ही हो जाती है।

विभावना विरोधश्च हेतुश्च सममष्टधा । स्वभाव एव भावानां स्वरूपमभिधीयते ।। ३४४.

कल्पना, विरोध और कारण — ये आठ प्रकार के होते हैं; वस्तुओं का स्वभाव ही उनका असली रूप कहलाता है।

निजमागन्तुकञ्चेति द्विविधं तदुदाहृतम् । सांसिद्धिकं निजं नैमित्तिकमागन्तुकं तथा ।। ३४४.

यह दो प्रकार का बताया गया है — अपना और आगंतुक; जो स्वाभाविक है वह अपना है, और जो कारण से होता है वह आगंतुक है।

सादृश्यं धर्म्मसामान्यमुपमा रूपकं तथा । सहोक्त्यर्थान्तरन्यासाविति स्यात्तु चतुर्विधम् ।। ३४४.

समानता, धर्म की समानता, उपमा और रूपक; सहोक्ति और अर्थांतरन्यास — ये चार प्रकार के होते हैं।

उपमा नाम सा यस्यामुपमानोपमेययोः । सत्ता चान्तरसामान्ययोगित्वेपि विवक्षितं ।। ३४४.

जिसमें उपमेय और उपमान के बीच कोई समानता या संबंध विशेष रूप से दिखाया जाए, वही उपमा कहलाती है।

किञ्चिदादाय सारूप्यं लोकयात्रा प्रवर्त्तते । समासेनासमासेन सा द्विधा प्रतियोगिनः ।। ३४४.

कुछ समानता लेकर ही संसार की बातचीत चलती है; संक्षेप में या विस्तार से, दोनों प्रकार के होते हैं।

विग्रहादभिधानश्य ससभासाऽन्यथोत्तरा । उपमाद्योतकपदेनोपमेयपदेन च ।। ३४४.

व्याख्या के अनुसार, कभी उपमा सूचक शब्द के साथ, कभी बिना उसके, और उपमेय शब्द के साथ —

ताभ्याञ्च विग्रहात् त्रेधा ससमासान्तिमात् त्रिधा । विशिष्यमाणा उपमा भवन्त्यष्टादश स्फुटाः ।। ३४४.

इन दोनों और व्याख्या से तीन प्रकार होते हैं; समास के साथ या बिना, तीन प्रकार और होते हैं; इस तरह अठारह प्रकार की उपमाएँ स्पष्ट मानी गई हैं।

यत्र साधारणो धर्म्मः कथ्यते गम्यतेऽपि वा । ते धर्म्मवस्तुप्राधान्याद्धर्म्मवस्तूपमे उभे ।। ३४४.

जहाँ कोई सामान्य धर्म कहा या समझा जाता है, वहाँ धर्म या वस्तु की प्रधानता के अनुसार, दोनों को धर्म-उपमा या वस्तु-उपमा कहते हैं।

तुल्यमेवोपमीयेते यत्रान्योन्येन धर्म्मणौ । परस्परोपमा सा स्यात् प्रसिद्धेरन्यथा तयो ।। ३४४.

जहाँ दोनों को एक-दूसरे से धर्म के आधार पर समान माना जाता है, वह परस्पर-उपमा कहलाती है; अन्यथा वह प्रसिद्ध नहीं होती।

विपरीतोपमा सा स्याद्व्यावृत्तेर्न्नियमोपमा । अन्यत्राप्यनुवृत्तेस्तु भवेदनियमोपमा ।। ३४४.

जहाँ भिन्नता के कारण उपमा दी जाती है, वह विपरीत-उपमा कहलाती है; और जहाँ समानता अन्य जगह भी मिलती है, वह अनियम-उपमा कहलाती है।

समुच्यतेपमातोऽन्यधर्म्मवाहुल्यकीर्त्तनात् । वहोर्धर्म्मस्य साम्येपि वैलक्षण्यं विवक्षितं ।। ३४४.

जब उपमा के अलावा और भी बहुत से धर्म बताए जाएँ, और मुख्य धर्म में समानता होते हुए भी भिन्नता बताई जाए —

यदुच्यतेऽतिरिक्तत्वं व्यतिरेकोपमा तु सा । यत्रोपमा स्याद्वहुभिः सदृशैः सा बहूपमा ।। ३४४.

जहाँ अधिकता कही जाए, वह अतिक्रांत-उपमा कहलाती है; और जहाँ बहुत सी चीजों से उपमा दी जाए, वह बहु-उपमा कहलाती है।

धर्म्माः प्रत्युपमानञ्चेदन्ये मालोपमैव सा। उपमानविकारेण लुलना विक्रियोपमा ।। ३४४.

अगर धर्म अलग-अलग उपमानों से जोड़े जाएँ, तो वह माला-उपमा कहलाती है; और उपमान में परिवर्तन हो जाए, तो वह विकृति-उपमा कहलाती है।

त्रैलोक्यासम्भवि किमप्यारोप्य प्रतियोगिनि । कविनोपमीयते या प्रथते साद्‌भुतोपमा ।। ३४४.

जब तीनों लोकों में असंभव किसी बात को किसी दूसरे के ऊपर डाला जाता है और कवि उसकी तुलना करता है, तो उसे अद्भुत उपमा कहते हैं।

प्रतियोगिनमारोष्य तदभेदेन कीर्त्तनम् । उपमेयस्य सा मोहोपमाऽसौ भ्रान्तिमद्वचः ।। ३४४.

जब उपमेय को उपमान के साथ एक ही मानकर उसका वर्णन किया जाता है, तो वह मोह उपमा कहलाती है, जो भ्रमित व्यक्ति की वाणी होती है।

उभयोर्धर्म्मिणोस्तथ्यानिश्चयात् संशयोपमा । उपमेयस्य संशय्य निश्चयान्निश्चयोपमा ।। ३४४.

जब दोनों में गुणों को लेकर संदेह हो, तो वह संशय उपमा कहलाती है; जब उपमेय में ही संदेह हो, तो उसे निश्चय उपमा कहते हैं; और जब सब कुछ निश्चित हो जाए, तो वह निश्चय उपमा कहलाती है।

वाक्यार्थेनैव वाक्यार्थोपमा स्यादुपमानतः । आत्मनोपमानादुपमा साधारण्यतिशायिनी ।। ३४४.

जब एक वाक्य के अर्थ की तुलना दूसरे वाक्य के अर्थ से की जाती है, तो उसे वाक्यार्थ उपमा कहते हैं; और जब तुलना अपने आप से हो, तो वह साधारणता से भी ऊपर की उपमा मानी जाती है।

उपमेयं यदन्यस्य तदन्यस्योपमा मता । यद्युत्तरोत्तरं याति तदाऽसौ गगनोपमा ।। ३४४.

जब उपमेय की तुलना किसी और से की जाती है, तो वह उपमा कहलाती है; और जब यह तुलना क्रमशः आगे बढ़ती है, तो उसे गगन उपमा कहते हैं।

प्रशंसा चैव निन्दा च कल्पिता सदृशो तथा । किञ्चिच्च सदृशी ज्ञेया उपमा पञ्चधा पुनः ।। ३४४.

प्रशंसा, निंदा, कल्पित समानता और कुछ-कुछ समानता — इस प्रकार उपमा पाँच प्रकार की मानी गई है।