अग्निपुराणम्

इति पूर्व्वेपदिष्टञ्च सचिवव्यसनं स्मृतं । अनावृष्टिश्च पीडादी राष्ट्रव्यसनमुच्यते ।। २४१.

अब तक जो बताया गया है, वह मंत्री का दोष माना गया है। सूखा और अत्याचार को राज्य की विपत्ति कहा गया है।

विशीर्णयन्त्रप्राकारपरिखात्वमशस्त्रता । क्षीणया सेनया नद्धं दुर्गव्यसनमुच्यते ।। २४१.

जिस किले की यंत्र, दीवारें और खाई टूटी हों, हथियार न हों और सेना कमजोर हो — उसे किले की विपत्ति कहते हैं।

व्ययीकृतः परिक्षिप्तोऽप्रजितोऽसञ्चितस्तथा । दषितो दरसंस्थश्च कोषव्यसनमुच्यते ।। २४१.

खजाना खर्च हो गया हो, घिरा हुआ हो, जीता न गया हो, जमा न किया गया हो, लूटा गया हो या शत्रुओं के कब्जे में हो — यह खजाने की विपत्ति कहलाती है।

उपरुद्धं परिक्षिप्तोऽप्तममानितविमानितं । अभूतं व्याधितं श्रान्तं दूरायातन्नवागतं ।। २४१.

जब सेना घिरी हो, चारों ओर से दबाव में हो, मित्रों से सम्मान न मिले, अपमानित हो, अस्तित्वहीन हो, बीमार हो, थकी हो, दूर से आई हो या नई-नई आई हो —

परिक्षीणं प्रतिहतं प्रहताग्रतरन्तथा । आशानिर्वेदभूयिष्ठमनृतप्राप्तमेव च ।। २४१.

कमज़ोर हो गई हो, पीछे हट गई हो, अग्रभाग पर आघात हुआ हो, निराशा से घिरी हो, आशाहीन हो या झूठी सूचना मिली हो —

कलत्रगर्भन्निक्षिप्तमन्तःशल्पं तथैव च । विच्छिन्नवीवधासारं शून्यमूलं तथैव च ।। २४१.

स्त्रियों और बच्चों के कारण बिखर गई हो, अंदरूनी झगड़ों में उलझी हो, विवादों से बंटी हो या अपनी जड़ खो बैठी हो —

अस्वाम्यसंहतं वापि भिन्नकूटं तथैव च । दुष्पार्ष्णिग्राहमर्थञ्च बलव्यसनमुच्यते ।। २४१.

स्वामीहीन हो, एकता न हो, पंक्तियाँ टूट गई हों, नियंत्रण कठिन हो या किसी और के लिए कब्जा कर ली गई हो — यह सेना की विपत्ति कही जाती है।

दैवोपपीडितं मित्रं ग्रस्तं शत्रुवलेन च । कामकोधादिसंयुक्तमुत्साहादरिभिर्भवेत् ।। २४१.

मित्र यदि भाग्य से पीड़ित हो, शत्रु के बल से पकड़ा गया हो, काम, क्रोध आदि दोषों में फँस गया हो या विरोधियों से हतोत्साहित हो —

अर्थस्य दूषणं क्रोधात् पारुष्यं वाक्यदण्डयोः । कामजं मृगया द्यूतं व्यसनं पानकं स्त्रियः ।। २४१.

क्रोध के कारण धन का नाश, वाणी या दंड में कठोरता, कामना से उत्पन्न शिकार और जुआ, मदिरापान और स्त्रियाँ — ये सब दोष हैं।

वाक्‌पारुष्यं परं लोके उद्वेजनमनर्थकं । असिद्धसाधनं दण्डस्यं युक्त्यावनयोन्नृपः ।। २४१.

दुनिया में कठोर वचन दुखदायक और व्यर्थ होते हैं; बिना उचित कारण या विधि के दंड देना राजा के लिए विनाशकारी है।

उद्वेजयति भूतानि दण्डपारुष्यवान् नृपः । भूतान्युद्वेज्यमानानि द्विषतां यान्ति संश्रयं ।। २४१.

जो राजा दंड में कठोर होता है, वह सभी प्राणियों को व्याकुल कर देता है; जब प्राणी व्याकुल होते हैं, तो वे शत्रुओं की शरण लेते हैं।

विवृद्धाः शत्रवश्चैव विनाशाय भवन्ति ते । दूष्यस्य दूषणार्थञ्च परित्यागो महीयसः ।। २४१.

जब शत्रु बढ़ते हैं, तो वे विनाश लाते हैं; बड़े हित के लिए दोषी का त्याग करना उचित है।

अर्थस्य नीतितत्त्वज्ञैरर्थदूषणमुच्यते । पानात् कार्य्यादिनो ज्ञानं मृगयातोऽरितः ।। २४१.

नीति के जानकार धन के भ्रष्ट होने को दोष मानते हैं; मदिरापान से विवेक नष्ट होता है, शिकार से कर्तव्य से च्युत हो जाता है।

जितश्रमार्थं मृगयां विचरेद्रक्षिते वने । धर्म्मार्थप्राणनाशादि द्यूते स्यात् कलहादिकं ।। २४१.

थकान मिटाने के लिए राजा वन में शिकार कर सकता है; लेकिन जुए से धर्म, धन, प्राण की हानि और झगड़े होते हैं।

कालातिपातो धर्म्मार्थपीडा स्त्रीव्यसनाद्भ्वेत् । पानदोषात् प्राणनाशः कार्य्याकार्यविनिश्चयः ।। २४१.

स्त्रियों के मोह में पड़ने से समय की बर्बादी, धर्म और धन की हानि होती है; मदिरापान से प्राण नष्ट होते हैं और सही-गलत की समझ भी बिगड़ जाती है।

स्कन्धावारनिवेशज्ञो निमित्तज्ञो रिपुं जयेत् । स्कन्धावारस्य मध्ये तु सकोषं नृपतेर्गृहं ।। २४१.

जो शिविर की व्यवस्था और शकुन समझने में निपुण हो, वही शत्रु को जीत सकता है; राजा का घर, खजाने सहित, शिविर के बीच में होना चाहिए।

मौलीभूतं श्रेणिसुहृद्‌द्विषदाटविकं बलं । राजहर्म्यं समावृत्य क्रमेण विनिवेशयेत् ।। २४१.

मुख्य सेना — श्रेणीजन, मित्र, शत्रु और वनवासी — सबको क्रम से राजमहल के चारों ओर तैनात करना चाहिए।

सैन्यैकदेशः सन्नद्धः सेनापतिपुरःसरः । परिभ्रमेच्चत्वरांश्च मण्डलेन वहिर्न्निशि ।। २४१.

सेना का एक दल, पूरी तरह से हथियारबंद होकर सेनापति के नेतृत्व में, रात के समय चौराहों के चारों ओर घेरा बनाकर घूमे।

वार्त्ताः स्वका विजानीयाद्दरसीमान्तचारिणः । निर्गच्छेत् प्रविशेच्चैव सर्व्व एवोपलक्षितः ।। २४१.

सीमा पर घूमने वालों से अपनी जानकारी पता करनी चाहिए; जो भी बाहर जाए या अंदर आए, सब पर ध्यानपूर्वक नजर रखनी चाहिए।

सामदानं च भेदश्च दण्डोपेक्षेन्द्रजालकं । मायोपायाः सप्त परे निक्षिपेत्साधनाय तान् ।। २४१.

साम, दान, भेद, दंड, उपेक्षा, माया और छल—ये सात उपाय किसी भी काम को सिद्ध करने के लिए अपनाने चाहिए।

चतुर्विधं स्मृतं साम उपकारानुकीर्त्तनात् । मिथःसम्बन्धकथनं मृदुपूर्व्वं च भाषणं ।। २४१.

साम चार प्रकार का माना गया है—पहले उपकारों की याद दिलाना, आपसी संबंध की बातें करना, और कोमल वाणी में बात करना।

आयाते दर्शनं वाचा तवाहमिति चार्पणं । यः सम्प्राप्तधनोत्सर्ग उत्तमाधममध्यमः ।। २४१.

जब कोई आए, तो उसे वचन और भेंट देकर आदरपूर्वक कहना चाहिए 'मैं तुम्हारा हूँ'; जो धन दिया जाता है, वह उत्तम, मध्यम और अधम—तीन प्रकार का होता है।

प्रतिदानं तदा तस्य गृहीतस्यानुमोदनं । द्रव्यदानमपूर्व्वं च स्वयङ्ग्राहप्रवर्त्तनं ।। २४१.

उस समय, जो कुछ मिला है उसकी सराहना करनी चाहिए, नया दान देना चाहिए और स्वयं आगे बढ़कर देने का काम करना चाहिए।

देयश्च चप्रतिमोक्षश्च दानं पञ्चविधं स्मृतं । स्नेहरागापनयनसंहर्षोत्पादनं तथा ।। २४१.

देना, मुक्त करना और दान—ये पांच प्रकार के माने गए हैं; इनमें स्नेह और मोह को दूर करना और आनंद उत्पन्न करना भी शामिल है।

मिथो भेदश्च भेदज्ञैर्भेदश्च त्रिविधः स्मृतः । बधोऽर्थहरणं चैव परिक्लेशस्त्रिधा दमः ।। २४१.

भेद जानने वालों के अनुसार, भेद तीन प्रकार का है—फूट डालना, धन छीनना और कष्ट पहुँचाना; ये तीनों दंड के रूप हैं।

प्रकाशश्चाप्र्काशश्च लोकद्विष्टान् प्रकाशतः । उद्विजेत हतैर्ल्लोकस्तेषु पिण्डः प्रशस्यते ।। २४१.

खुला और गुप्त—दोनों तरह के काम होते हैं; जो लोग सबको अप्रिय हैं, उन्हें खुले रूप से दंड देना चाहिए; दुष्टों को मारकर लोगों में डर उत्पन्न करना चाहिए, और ऐसे मामलों में इनाम देना उचित है।

विशेषेणोपनिषद्योगैर्हन्याच्छस्त्रादिना द्विषः । जातिमात्रं द्विजं नैव हन्यात् सामोत्तरं वशे ।। २४१.

विशेष रूप से, शत्रुओं को गुप्त उपायों या शस्त्र से मारना चाहिए; परंतु केवल जन्म के कारण द्विज को नहीं मारना चाहिए—उसे साम से वश में करना चाहिए।

प्रलिम्पन्निव चेतांसि दृष्ट्वासाधु पिबन्निव । ग्रसन्निवामृतं साम प्रयुञ्जीत प्रियं वचः ।। २४१.

मन को जैसे शीतलता पहुँचती है, जैसे अमृत पीना या निगलना वैसा, प्रिय वचन बोलकर सदा साम का प्रयोग करना चाहिए।

मिथ्याभिशस्तः श्रीकाम आहूयाप्रतिमानितः । राजद्वेषी चातिकर आत्मसम्बावितस्तथा ।। २४१.

जो झूठा बदनाम किया गया हो, संपत्ति की इच्छा रखता हो, बुलाए जाने पर भी आदर न पाया हो, राजा से द्वेष करता हो, अनुचित काम करता हो या स्वयं को बड़ा मानता हो—