प्राचीन काल में अग्निदेव ने योग, साधना और पूजन की रहस्यमय विधियों का वर्णन करते हुए कहा—हृदय से अनेक नाड़ियाँ निकलती हैं, जो इंद्रियों द्वारा ग्रहण की जाती हैं। इन नाड़ियों में से दो—एक अग्नि स्वरूप और दूसरी सोम स्वरूप—नाक के अग्रभाग में स्थित होती हैं। जो साधक गूढ़ योगाभ्यास द्वारा शरीर की वायु को वश में कर लेता है, जप और ध्यान में निरंतर लगा रहता है, वह मंत्र के लक्षण को प्राप्त कर लेता है। जब साधक पंचमहाभूतों और उनके सूक्ष्म रूपों को शुद्ध कर लेता है और योगाभ्यास करता है, तो वह अणिमा आदि सिद्धियाँ प्राप्त करता है; किंतु जो इनसे विरक्त रहता है, वह इन सिद्धियों से भी परे चला जाता है। जब ये तत्त्व दिव्य गुणों से युक्त हो जाते हैं, तो साधक इंद्रियों के बंधन से मुक्त हो जाता है। फिर अग्निदेव ने कहा—मैं अब आत्म-रक्षा और पर-रक्षा के लिए प्रसिद्ध मार्जन विधि बताऊँगा। इसके द्वारा मनुष्य समस्त दुःखों से मुक्त होकर सुख प्राप्त करता है। इसके पश्चात अग्निदेव ने पवित्रारोहण की विधि और एक वर्ष तक हरि की उपासना के फल का वर्णन किया। आषाढ़ मास के प्रारंभ से कार्तिक मास के अंत तक, प्रथम तिथि को पवित्र अर्पण करना चाहिए। इस दिन श्री, गौरी, गणेश, सरस्वती, गुह, सूर्य की माताएँ, दुर्गा, नाग, ऋषि, हरि और मन्मथ की पूजा की जाती है। इसी प्रकार, दूसरे दिन से शिव और ब्रह्मा की, और आगे क्रम से अन्य देवताओं की पूजा की जाती है। जिस देवता में भक्त की विशेष श्रद्धा हो, उसी दिन उसके लिए पवित्र दिवस होता है। पवित्रारोहण की प्रक्रिया भी लगभग वैसी ही है, बस मंत्र आदि में थोड़ा अंतर होता है। इसके लिए सोना, चाँदी, ताँबा, सूत, रूई आदि का प्रयोग किया जाता है। ब्राह्मणी द्वारा काता हुआ या शुद्ध किया हुआ सूत लेकर, तीन परतों में उसे गूंथकर पवित्रा बनाई जाती है। पवित्रा की संख्या १०८ या उसकी आधी, या जैसा विधान हो, वैसा ही ग्रहण करना चाहिए। फिर भक्त प्रार्थना करता है—"हे प्रभो, मैं जहाँ भी पवित्रा बाँधता हूँ, वहाँ कोई विघ्न न आए, विजय और अक्षयता प्राप्त हो।" प्रार्थना के साथ, चक्र के आरंभ में गायत्री मंत्र द्वारा पवित्रा बाँधनी चाहिए—"ॐ, हम नारायण का ध्यान करते हैं, वासुदेव का ध्यान करते हैं।" भगवान विष्णु हमें प्रेरित करें। यह पवित्रा मूर्तियों पर घुटनों से नाभि और नाक तक बाँधी जाती है। पवित्रा की माला पाँव तक पहुँचनी चाहिए, या वनमाला हो, जो १००८ से अधिक हो, या नियमानुसार बनी हुई, दो गुनी लम्बी, सोलह अंगुल की हो। उसके केंद्र, तंतु, पत्र, मंत्र और छोर—ये सब मिलकर वह पवित्रा एक चक्रवर्ती कमल के समान दिखती है, जिसकी परिधि एक अंगुल की होती है। वेदी पर इसकी माप अपनी उंगलियों से २७ होनी चाहिए। आचार्यों, पितरों और माताओं के लिए धागों की संख्या ग्रंथ में लिखी है। पवित्रा में बारह गाँठें और सुगंधित पवित्रा में भी उतनी ही गाँठें होनी चाहिए; आरंभ में दो अंगुल और १०८ की द्विगुणित माला हो। अथवा, सूर्य के लिए २४ या ३६ की माला बनाई जाती है। जो माला बनाना चाहे, वह अनामिका, मध्यमा और अँगूठे से आरंभ करे, सबसे मंद गति से। कनिष्ठा और उसके बाद वाली उँगली या बारह गाँठें पवित्रा में होनी चाहिए; सूर्य, घट और अग्नि के लिए यही वैष्णवों की मान्यता है। आसन की माप करधनी के छोर तक होनी चाहिए; यथाशक्ति धागे और गाँठें वैष्णव परिचारक के लिए हों। अथवा सत्रह धागे, तीन-तीन में विभाजित करके, रोचना, अगुरु, कपूर, हल्दी, केसर आदि से सजाएँ। पुरुष को चंदनादि से भगवान का श्रृंगार करना चाहिए, स्नान, संध्या आदि कृत्य करने चाहिए, और एकादशी के दिन यज्ञशाला में भगवान हरि की पूजा करनी चाहिए। फिर वेदी पर सभी परिचारकों के लिए बलि अर्पित करनी चाहिए; द्वार पर क्षेत्रपाल को वस्त्र और द्वार पर ही धन अर्पित करना चाहिए। धाता, दक्ष, विधाता, गंगा, यमुना, शंख, पद्म और निधियों की भी पूजा करें; मध्य में स्थल की अपवित्रता का निवारण करें। इसके बाद साधक पंचतत्त्वों के सूक्ष्म-स्वरूपों का संकोचन करता है—"ॐ ह्रूं हः फट् ह्रं, मैं गंध तत्त्व का संकोचन करता हूँ, नमः।" इसी प्रकार, रस, रूप, स्पर्श, शब्द तत्त्वों का भी संकोचन क्रमशः किया जाता है। पृथ्वी मण्डल, जो पीला, कठोर, वज्रचिह्न से युक्त और चौरस है, उसे गंध तत्त्व के रूप में ध्यान करें। इन्द्र को अधिष्ठाता देवता मानकर, चरणों के मध्य में स्थित जानें, फिर शुद्ध रस तत्त्व से अभिषिक्त कर उसका संकोचन करें। फिर, "ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं" आदि मंत्रों से रस, रूप, स्पर्श, शब्द तत्त्वों का संकोचन करें। घुटनों से नाभि और नाभि से ऊपर, जो श्वेत, अर्द्धचंद्राकार, कमलचिह्न से युक्त है, उसमें वरुण को देवता मानकर ध्यान करें। चार संकोचनों से रस तत्त्व और रूप तत्त्व का संकोचन करें। फिर, "ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं" आदि मंत्रों से पृथ्वी, स्पर्श, शब्द तत्त्वों का तीन संकोचनों द्वारा अग्नि मण्डल का ध्यान करें, जो त्रिकोणाकार, नाभि और कंठ के मध्य, लाल, स्वस्तिकचिह्न से युक्त है। अग्नि को अधिष्ठाता देवता मानकर शुद्ध स्पर्श तत्त्व का संकोचन करें। दो संकोचनों से धूम्रवर्ण मण्डल का ध्यान करें, जो शुद्ध चंद्र से चिह्नित है, और ध्यान और योग से स्पर्श व शब्द तत्त्व का संकोचन करें। फिर, "ॐ ह्रौं हः फट् ह्रूं" से शब्द तत्त्व का एक संकोचन करें; शुद्ध स्फटिक के समान आकाश को, जो नासिका के अग्रभाग में है, संकोचित करें। सुखाने आदि विधियों से स्थान को शुद्ध करें और पाँव से सिर तक शरीर को शुष्क जानें। 'यं' और 'वं' अक्षरों से शरीर को अग्निशिखा की माला से घेरें; इस प्रकार शरीर को ब्रह्मरंध्र से बाहर ले जाएँ। फिर, बिंदु को अमृतस्वरूप मानकर उससे शरीर को भस्म से आप्लावित करें; इस प्रकार शरीर को दिव्य बना लें। हाथ और शरीर में न्यास कर, मानसिक पूजा करें; हृदय कमल में मानसिक पुष्प आदि से भगवान विष्णु और उनके अंगों की उपासना करें। मूलमंत्र से देवाधिदेव, भोग और मोक्ष के दाता भगवान केशव का आह्वान करें—"स्वागतं देवाधिदेव, हे केशव, यहाँ पधारें।" इस मानसिक पूजा को स्वीकार करें, जो विधिपूर्वक की गई है। आधारशक्ति के रूप में कूर्म का ध्यान करें, फिर अनन्त का पूजन करें, फिर पृथ्वी का। मध्य में अग्नि आदि देवताओं और धर्म आदि का, अधर्मियों में इन्द्र का, और मध्य में कमल, माया और अविद्या तत्त्वों का ध्यान करें। इस प्रकार अग्निदेव ने योग, पवित्रारोहण, तत्त्वसंकोचन और दिव्य पूजन की गूढ़ विधियाँ विस्तार से समझाईं, जिससे साधक आत्मशुद्धि, सिद्धि और परम सुख को प्राप्त करता है।