अग्निपुराणम्

आग्नेय पुराण के इन दिव्य श्लोकों में मंत्र-साधना, ध्यान, योग और पूजन-विधि का अत्यंत विस्तार से वर्णन किया गया है। कथा इस प्रकार प्रवाहित होती है— मंत्र-साधना में, जब कोई साधक एक लाख जप पूर्ण करता है, तब मंत्र उस क्षेत्र में प्रतिष्ठित हो जाता है। पूर्व में बीज की होम-विधि का भी वर्णन किया गया है, जो समान फलदायी मानी गई है। प्रारंभिक सेवा, जैसे कि मंत्र-जप आदि, उसका दशमांश कही गई है; आरंभिक अनुष्ठान में प्रतिमास व्रत का पालन करना चाहिए। साधक को बाएँ पैर को भूमि पर रखकर, दान आदि को स्वीकार नहीं करना चाहिए। यदि कोई साधक इससे दुगुना या तिगुना प्रयास करे, तो उसे मध्यम या श्रेष्ठ सिद्धि प्राप्त होती है। अब मैं मंत्र के ध्यान का वर्णन करता हूँ, जिससे मंत्र से उत्पन्न होने वाला फल प्रकट होता है। मंत्र का स्थूल स्वरूप, जो शब्दरूप में है, वह उसका बाह्य रूप माना गया है। सूक्ष्म रूप तेजस्वी है, वह हृदय में स्थित और चित्त से निर्मित होता है। जो रूप विचाररहित है, वही परम कहा गया है। अन्य साधकों के लिए, हृदय में स्थित चित्तरूप ध्यान सदैव स्मरणीय है। स्थूल रूप को 'विराट', सूक्ष्म रूप को 'लिंग' कहा गया है। विचाररहित रूप दिव्य है, वह चेतना है, अविनाशी प्रकाश है, जो हृदय-कमल में निवास करता है। साधक को बीज से उत्पन्न बीज का ध्यान करना चाहिए, वह कदंब पुष्प के रूप में है; जैसे किसी पात्र में दीपक रखा हो और उसकी लौ संयमित हो। इसी प्रकार, मंत्रों के स्वामी हृदय में एकमात्र और संयुक्त रहते हैं। जैसे छेददार पात्र से ज्योति की किरणें बाहर निकलती हैं, वैसे ही बीज के किरणें नाड़ियों के माध्यम से बाहर फैलती हैं। फिर वे तेजस्वी होकर दिव्य शरीर धारण कर स्थिर हो जाती हैं। हृदय से नाड़ियाँ निकलती हैं, जो इंद्रियों के लिए सुलभ हैं। इनमें से दो नाड़ियाँ, जो अग्नि और सोम स्वरूप हैं, नासिका के अग्रभाग पर स्थित रहती हैं। योग के गुप्त अभ्यास द्वारा, जब साधक शरीर की वायु को वश में कर लेता है और मंत्र-जप तथा ध्यान में तत्पर रहता है, तब उसे मंत्र का चिह्न प्राप्त होता है। जब वह पंचमहाभूतों और उनके सूक्ष्म रूपों को शुद्ध कर लेता है और योगाभ्यास करता है, तब उसे अणिमा आदि सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं; परंतु जो विरक्त है, वह इन सिद्धियों से भी परे चला जाता है। जब महाभूत दिव्यता से युक्त हो जाते हैं, तब साधक इंद्रियों के बंधन से मुक्त हो जाता है। अब अग्निदेव स्वयं कहते हैं—“मैं आत्म-संरक्षण और दूसरों की रक्षा के लिए प्रसिद्ध मार्जन विधि का वर्णन करता हूँ। इससे मनुष्य दुखों से मुक्त होकर सुख प्राप्त करता है।” फिर अग्निदेव पवित्रारोहण की विधि और एक वर्ष तक हरि की पूजा के फल का वर्णन करते हैं। आषाढ़ मास के आरंभ से कार्तिक मास के अंत तक, प्रथम दिन पवित्र अर्पण का दिन होता है। श्री, गौरी, गणेश, सरस्वती, गुह, सूर्य की माताएँ, दुर्गा, नाग, ऋषि, हरि और मनमथ—इन सभी के लिए, तथा शिव और ब्रह्मा के लिए भी, दूसरे दिन से क्रमशः पवित्र दिवस मनाया जाता है। जिस देवता में भक्त की श्रद्धा हो, उसी दिन उसके लिए पवित्र दिवस है। पवित्रारोहण की प्रक्रिया लगभग समान रहती है, केवल मंत्र आदि में भिन्नता हो सकती है। सोना, चाँदी, ताँबा, सूत, कपास आदि, इनमें से जो भी उपलब्ध हो, ब्राह्मणी द्वारा काता हुआ या शुद्ध किया हुआ सूत लेकर त्रिगुणित कर पवित्र बनाना चाहिए। यह संख्या एक सौ आठ या उससे आधी, श्रेष्ठ के लिए, हो सकती है—जैसा कि भगवान ने विधिपूर्वक बताया है। साधक प्रार्थना करता है—“हे प्रभु! मैं जहाँ भी पवित्र अर्पित करता हूँ, वहाँ कोई विघ्न न आए, विजय और अक्षयता मिले।” फिर, मंडल के आरंभ में गायत्री मंत्र के साथ उसे बाँधना चाहिए—“ॐ, हम नारायण का ध्यान करते हैं, वासुदेव का ध्यान करते हैं।” “विष्णु हमें प्रेरित करें”—ऐसा संकल्प कर, पवित्र को मूर्तियों के घुटनों से नाभि और नासिका तक बाँधा जाता है। माला पाँव तक पहुँचे या एक हजार आठ से अधिक पुष्पों की वनमाला हो, या नियम से बनी हुई, सोलह अंगुल लंबी द्विगुणित माला होनी चाहिए। केंद्र, सूत्र, पत्र, मंत्र और मंडल का अंत—पवित्र एक चक्र वाले कमल के समान, एक अंगुल के मंडल में होती है। वेदी पर इसकी माप अपने बारह अंगुल होती है। आचार्य, पितरों और माताओं के लिए पवित्र के सूत्र ग्रंथ में बताए गए हैं। भीतर बारह गाँठें, सुगंधित पवित्र में भी यही नियम है; आरंभ में दो अंगुल, और सौ आठ की द्विगुणित माला। या सूर्य के लिए चौबीस या छत्तीस पुष्पों की माला। अनामिका, मध्यमा और अंगूठे से, जो माला की इच्छा रखते हैं, वे क्रमशः माला का आरंभ करें। कनिष्ठा और उसकी अगली अंगुली से, या बारह गाँठों वाली पवित्र बनानी चाहिए; सूर्य, कलश और अग्नि के लिए यह वैष्णवों की मान्यता है। आसन की माप अंत में करधनी के पास होनी चाहिए; जितना संभव हो, सूत्र और गाँठें वैष्णव परिचारक के लिए हों। या सत्रह सूत्र, तीन भागों में विभाजित कर, रोचना, अगर, कपूर, हल्दी, केसर आदि से सजाना चाहिए। पुरुष को चंदन और अन्य द्रव्यों से भगवान का श्रृंगार कर, स्नान, संध्या आदि कृत्य करने चाहिए; एकादशी के दिन, यज्ञशाला में भगवान हरि की पूजा करनी चाहिए। सभी परिचारकों के लिए वेदी पर बलि अर्पित करें; द्वारपाल के लिए द्वार पर वस्त्र, और द्वार पर ही धन अर्पित करें। धाता, दक्ष, विधाता, गंगा, यमुना, शंख, कमल, निधि—इन सबका पूजन करें; केंद्र में स्थल की अशुद्धि का निष्कासन करें। पाँचों तन्मात्राओं की संहार विधि का भी मंत्र द्वारा वर्णन है—“ॐ ह्रूं हः फट् ह्रं, मैं गंध तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः; ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं, मैं रस तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः; ॐ ह्रूं हः फट् ह्रुं, मैं रूप तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः; ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं, मैं स्पर्श तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः; ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं, मैं शब्द तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः।” इन पाँच संहारों के साथ पृथ्वी-मंडल का ध्यान करें—वह चौकोर, पीला, कठोर, वज्रचिह्न से युक्त, गंध तन्मात्रा का स्वरूप है। फिर, इंद्र का ध्यान करें, जो दोनों पैरों के मध्य स्थित हैं, और शुद्ध रस तन्मात्रा से अभिषेक कर उसका संहार करें। “ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं, मैं रस तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः; ॐ ह्रूं हः फट्, मैं रूप तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः; ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं, मैं स्पर्श तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः; ॐ ह्रीं हः फट् ह्रूं, मैं शब्द तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः।” घुटनों और नाभि के बीच, श्वेत, अर्धचंद्राकार, कमलचिह्न से युक्त, श्वेत वर्ण में, वरुण का ध्यान करें। चार संहारों से रस तन्मात्रा का संहार करें; और रूप तन्मात्रा के साथ रूप का भी संहार करें। “ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं, मैं पृथ्वी तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः; ह्रूं हः फट् ह्रूं, मैं स्पर्श तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः; ॐ ह्रूं हः फट् ह्रूं, मैं शब्द तन्मात्रा का संहार करता हूँ, नमः।” इन तीन संहारों के साथ अग्नि-मंडल का ध्यान करें—त्रिकोणाकार, नाभि और कंठ के बीच, लाल, स्वस्तिक चिह्न से युक्त। इस प्रकार, मंत्र-साधना, ध्यान, योग और पवित्र पूजा की यह सम्पूर्ण विधि, साधक को परम सिद्धि और शांति की ओर ले जाती है।