आग्नेय पुराण के इन पवित्र श्लोकों में विधिपूर्वक पूजा-पद्धति, यंत्र-निर्माण, मंत्र-साधना, और पवित्रारोपण के रहस्य को विस्तार से बताया गया है। शुरू में, चक्राकार कमल के यंत्र में मासों के अधिपति देवताओं की क्रमशः पूजा करने का विधान बताया गया है। पहले आठ प्रकृतियाँ, फिर छह, पाँच और चार अन्य देवताओं की आराधना करनी चाहिए। इसके बाद यंत्र में रेखाएँ खींचनी चाहिए, जिसमें गर्भभाग पीला और सभी पंखुड़ियाँ श्वेत और समान आकार की हों। पंखुड़ियाँ दोनों हाथों के अंगूठे के बराबर और एक हाथ में आधी हों, और वे पूरी तरह सफेद हों। कमल के जोड़ श्वेत रंग से और इच्छानुसार काले या श्याम रंग से सजाए जाएँ। केसर लाल और पीले रंग के हों, कोनों में लाल रंग भरा जाए, और योगपीठ को इच्छानुसार सभी रंगों से सजाएँ। इस संरचना को लताओं, छत्रों, पत्तियों आदि से अलंकृत करें। आसन के प्रवेशद्वार पर शोभा के लिए श्वेत, तेज के लिए लाल और सौंदर्य के लिए पीला रंग प्रयोग करें। सजावट को नीले रंग से और कोनों को श्वेत से और अधिक सुंदर बनाना चाहिए। भद्रक आदि के लिए भी यही विधान है। अरका के बीज श्याम वर्ण के होते हैं, जिन पर लाल रेखाएँ होती हैं; बाहर की ओर श्वेत, श्याम और लाल रेखाएँ रहती हैं, और बाहर पीली रेखाएँ भी होती हैं। धान्य आदि से बनी विभूति श्वेत होती है; कुसुम्भ आदि से लाल, हल्दी से पीली, और जले हुए अन्न से काली। शमी पत्र आदि से बीज श्याम वर्ण के होते हैं, और उन पर भी श्याम चिह्न होते हैं। मंत्र और विद्याओं की सिद्धि के लिए चार लाख की संख्या का विधान है। बुद्धिविद्या के लिए दस हजार, स्तोत्र के लिए एक हजार, और पूर्व में एक लाख जप से मंत्र और आत्मा का शुद्धिकरण होता है। फिर एक और एक लाख जप से मंत्र क्षेत्र में प्रतिष्ठित हो जाता है। बीजों का हवन भी इसी तरह किया जाता है। मंत्र सेवा आदि की पूर्व क्रिया दशांश मानी गई है, और प्रारंभिक अनुष्ठान में मासिक व्रत का पालन करना चाहिए। साधक को बाएँ पैर को भूमि पर रखकर बैठना चाहिए और दान स्वीकार नहीं करना चाहिए। दोगुना या तिगुना करने से मध्यम और उत्तम सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं। आग्नेय पुराण में आगे कहा गया है—अब मैं मंत्र के ध्यान का रहस्य बताऊँगा, जिससे मंत्र का फल प्रकट होता है। स्थूल, शब्दरूप जो मूर्ति है, वही बाह्य रूप है। सूक्ष्म रूप हृदय में स्थित, तेजस्वी और विचाररूप होता है; जो विचार से रहित है, वही परम कहा गया है। अन्य साधकों के लिए हृदय में स्थित, विचाररूप मूर्ति का ही स्मरण होता है। स्थूल रूप को 'विराट्' और सूक्ष्म को 'लिंग' कहा गया है। विचाररहित रूप को दिव्य कहते हैं—वह चेतना, अक्षय प्रकाश, जो हृदय-कमल में स्थित है। बीज से उत्पन्न बीज को कदम्ब पुष्प के रूप में, जैसे घट में दीपक रखा हो और उसकी लौ नियंत्रित हो, वैसे ही ध्यान करना चाहिए। मंत्रेश्वर हृदय में एकाकार और अकेले रहते हैं; जैसे छिद्रयुक्त घट में किरणें बाहर जाती हैं, वैसे ही बीज की किरणें नाड़ियों द्वारा फैलती हैं। वे बाहर फैलती हैं और फिर दिव्य देह धारण कर स्थिर हो जाती हैं। हृदय से नाड़ियाँ इंद्रियों तक जाती हैं, जिनमें से दो—अग्नि और सोम स्वरूप—नाक के अग्रभाग पर स्थित हैं। योग के गुप्त अभ्यास से, शरीर की वायु को जीतकर, जप और ध्यान में लगे साधक को मंत्र का चिह्न प्राप्त होता है। जब तत्वों और उनके सूक्ष्म रूपों का शुद्धिकरण हो जाता है, तब योगाभ्यास से अणिमा आदि सिद्धियाँ मिलती हैं, लेकिन वैराग्य से साधक उन्हें भी पार कर जाता है। जब तत्व दिव्यता से युक्त हो जाते हैं, तब साधक इंद्रियों के बंधन से मुक्त हो जाता है। फिर अग्निदेव कहते हैं—अब मैं आत्मरक्षा और दूसरों की रक्षा के लिए मार्जन नामक विधि बताऊँगा, जिससे मनुष्य दुखों से मुक्त होकर सुख प्राप्त करता है। फिर वे पवित्रारोपण की विधि और एक वर्ष तक श्रीहरि की पूजा से प्राप्त फल का वर्णन करते हैं। आषाढ़ से कार्तिक के अंत तक, प्रथम तिथि पवित्र दान के लिए होती है। श्री, गौरी, गणेश, सरस्वती, गुह, सूर्य की माताएँ, दुर्गा, नाग, ऋषि, हरि और मनमथ—इन सबकी पूजा होती है। इसी प्रकार, द्वितीय तिथि से शिव और ब्रह्मा की पूजा क्रमशः होती है। जिस भी देवता में भक्त की श्रद्धा हो, उसी दिन उसके लिए पवित्र तिथि मानी जाती है। पवित्रारोपण की विधि भी लगभग पूर्ववत् ही है, केवल मंत्र आदि में भिन्नता हो सकती है। सोना, चाँदी, तांबा, सूत, कपास आदि से पवित्रा बनाई जाती है। ब्राह्मणी द्वारा काता गया सूत, या शुद्ध किया हुआ सूत न मिले तो वही, तीन गुना करके पवित्रा बनानी चाहिए। सौ आठ से ऊपर, या उसका आधा उत्तम है, जैसा कि पुराण में बताया गया है। फिर, जहाँ भी पवित्रा हो, वहाँ विधिपूर्वक यह कार्य करें और भगवान से प्रार्थना करें कि कोई विघ्न न आए, विजय और अक्षयता प्राप्त हो। प्रार्थना के बाद, मंडल के प्रारंभ में गायत्री मंत्र के साथ पवित्रा बाँधें—'ॐ, हम नारायण का ध्यान करते हैं, वासुदेव का ध्यान करते हैं।' भगवान विष्णु हमें प्रेरणा दें। प्रतिमा पर पवित्रा घुटनों से नाभि और नाक तक बाँधनी चाहिए। माला पैरों तक पहुँचे, या हजार आठ से अधिक की वनमाला हो, या नियमानुसार बनी माला, जो दुगनी लंबी और सोलह अंगुल की हो। केंद्र, केसर, पत्ती, मंत्र और मंडल का अंत—पवित्रा एक चक्रवाले कमल के समान होती है, जिसकी परिधि एक अंगुल की होती है। वेदी पर इसकी माप सत्ताईस अंगुल की है। गुरु, पितरों और माताओं के लिए भी अलग-अलग सूत्रों का विधान है। अंदर बारह गाँठें और सुगंधित पवित्रा के लिए भी यही विधान है। प्रारंभ में दो अंगुल, और एक सौ आठ की दुगुनी माला होनी चाहिए। सूर्य के लिए चौबीस या छत्तीस की माला भी बनाई जा सकती है। जो माला बनाना चाहे, वह अनामिका, मध्यमा और अंगूठे से आरंभ करे। कनिष्ठा और उसके साथ वाली अंगुली या बारह गाँठें पवित्रा में होनी चाहिए। सूर्य, कलश और अग्नि के लिए यही वैष्णवों की मान्यता है। इस प्रकार, इन श्लोकों में पूजा, यंत्र, मंत्र, पवित्रारोपण और साधना की गूढ़ विधियों का विस्तार से वर्णन हुआ है, जो साधक को परम सुख, सिद्धि और दिव्यता की ओर ले जाते हैं।