अग्निपुराणम्

एक समय की बात है, जब समाज में न्याय और सत्य की स्थापना के लिए विविध नियम और प्रक्रियाएँ निर्धारित की गई थीं। जब कोई लेन-देन सम्पन्न होता था, तो उसका प्रमाण-पत्र या दस्तावेज़ भुगतान के बाद फाड़ दिया जाता था, ताकि भविष्य में कोई भ्रम न रहे। यदि आगे कोई स्पष्टीकरण आवश्यक होता, तो नया दस्तावेज़ बनाया जाता। और यदि साक्षी उपस्थित हों, तो जो भी देना है, वह उनके सामने ही दिया जाता। कभी-कभी, जब किसी पर गंभीर आरोप लगते—विशेषकर जब अभियोगकर्ता स्वयं आगे होता—तो शुद्धता की परीक्षा के लिए विभिन्न प्रकार की अग्नि-परीक्षाएँ या अन्य कसौटियाँ अपनाई जाती थीं। इनमें तराजू, अग्नि, जल, विष, और संदूक जैसी परीक्षाएँ सम्मिलित थीं। दोनों पक्षों को अपनी इच्छा से परीक्षा देने का अधिकार था; एक पक्ष परीक्षा देता, तो दूसरा सिर झुकाकर प्रतिज्ञा करता। कुछ विशेष मामलों में, जैसे राजद्रोह या गंभीर अपराध, परीक्षा के बिना भी निर्णय हो सकता था। किन्तु, कुछ नियम भी थे—हजार की राशि के लिए न तो हल, न तराजू, न विष की परीक्षा दी जाती थी; राजकीय मामलों में सदैव शुद्ध व्यक्ति को ही परीक्षा देनी चाहिए। हजार की राशि पर तराजू आदि, और छोटी राशि पर संदूक की परीक्षा दी जाती थी; पचास की आधी राशि के लिए शुद्ध व्यक्ति से परीक्षा ली जाती, अपवित्र को दंड दिया जाता। परीक्षा के दिन व्यक्ति को बुलाकर, उसे स्नान कराके, स्वच्छ वस्त्र पहनाकर, सूर्योदय के समय उपवास की अवस्था में, राजा और ब्राह्मण की उपस्थिति में परीक्षण कराया जाता था। महिलाओं, बच्चों, वृद्धों, अंधों, लंगड़ों, ब्राह्मणों और रोगियों के लिए तराजू की परीक्षा उपयुक्त मानी जाती थी; शूद्र के लिए अग्नि या जल, सात जौ के दाने या विष की परीक्षा होती थी। तराजू की परीक्षा में अभियुक्त को तराजू पर रखा जाता, उसका वजन बराबर किया जाता, फिर एक रेखा खींचकर उसे धीरे-धीरे नीचे उतारा जाता। उस समय सूर्य, चंद्रमा, वायु, अग्नि, आकाश, पृथ्वी, जल, हृदय, यम, दिन-रात, दोनों संध्या और धर्म—all जानते हैं कि व्यक्ति ने क्या आचरण किया है। तराजू से प्रार्थना की जाती—“हे सत्य की अधिष्ठात्री, हे देवताओं द्वारा निर्मित तराजू, सत्य बोलो, मुझे संदेह से मुक्त करो।” यदि अभियुक्त दोषी हो, तो तराजू नीचे झुके; यदि वह शुद्ध हो, तो ऊपर उठ जाए—ऐसी प्रार्थना की जाती। अग्नि-परीक्षा में अभियुक्त के हाथों पर चिउड़ा रखा जाता, फिर उस पर पीपल के सात पत्ते बाँधे जाते। अग्नि से प्रार्थना की जाती—“हे अग्नि, तुम सब प्राणियों में व्याप्त हो, पुण्य और पाप के साक्षी हो, मेरे लिए सत्य को प्रकट करो।” फिर पचास पल वजनी गरम लोहे का गोला दोनों हाथों में रखकर, अभियुक्त को सात वृत्तों में धीरे-धीरे चलना होता, प्रत्येक वृत्त सोलह अंगुल चौड़ा होता। यदि अग्नि-परीक्षा के बाद चिउड़ा न जले, तो अभियुक्त शुद्ध मान लिया जाता; यदि लोहे का गोला गिर जाए या संदेह हो, तो परीक्षा पुनः होती। जल-परीक्षा में अभियुक्त नाभि तक जल में खड़ा होकर, अपनी जाँघें पकड़कर जल में प्रवेश करता; उसी समय एक तीर छोड़ा जाता, और अभियुक्त को उसे शीघ्रता से लाना होता। यदि वह डूबे बिना तीर ले आए, तो शुद्ध माना जाता। विष-परीक्षा में, हिमालय से लाया गया विशिष्ट विष अभियुक्त को “हे ब्रह्मा-पुत्र विष, सत्य के नियम में स्थित हो, मुझे सत्य से अमर कर दो”—ऐसी प्रार्थना कर खिलाया जाता। यदि वह बिना किसी हानि के विष पचा ले, तो शुद्ध घोषित किया जाता, फिर देवताओं की पूजा करके स्नान के लिए जल लाया जाता। इसके अतिरिक्त, जल-परीक्षा में तीन अंजलि जल पीने के बाद, चौदह दिन तक यदि कोई राजकीय या दैवी आपत्ति न आए, तो अभियुक्त शुद्ध माना जाता। यदि कोई भयंकर विपत्ति न आए, तो उसकी शुद्धता में संदेह नहीं रहता। सत्य के शस्त्र, गौ, बीज, स्वर्ण, देवताओं और आचार्यों के चरण, यज्ञ और दान—ये प्रतिज्ञाएँ हल्के संदेह के मामलों में पर्याप्त होती थीं। भूमि-विवाद के प्रसंग में, अग्नि ने बताया कि गाँव के बुजुर्ग, चरवाहे, सीमा चिन्हित करने वाले, और वन-क्षेत्र के जानकार व्यक्ति—ये सब मिलकर भूमि की सीमा का निर्धारण करते। सीमाएँ मिट्टी, कोयले, भूसी, वृक्षों, बाँध, दीमक के टीले, गड्ढे, पत्थर आदि से चिन्हित होती थीं। लाल पुष्प-मालाएँ और वस्त्र धारण किए हुए लोग इन सीमाओं का नेतृत्व करते। यदि कोई झूठ बोलता, तो उसे राजा द्वारा मध्यम दंड दिया जाता; और यदि सीमाचिह्न बताने वाले अनुपस्थित हों, तो राजा स्वयं सीमा निर्धारण करता। यही नियम बाग-बगिचों, मंदिरों, गाँव, जलाशयों, उद्यान और घरों तथा वर्षा के जल के प्रवाह के लिए भी लागू होता। सीमा-विभाजन या भूमि-चोरी के मामलों में, अपराध की गंभीरता के अनुसार छोटा, बड़ा या मध्यम दंड दिया जाता। यदि कोई बाँध ऐसा बनाता है जिससे थोड़ा नुकसान और अधिक लाभ हो, तो उसे रोका नहीं जाता; परंतु यदि कोई कुआँ दूसरे की भूमि में अधिक जल के साथ बना हो, तो उसकी अनुमति नहीं होती। यदि कोई खेत में मालिक को बिना बताए बाँध बनाता है, तो मालिक के उपस्थित होने पर उसका अधिकार उसी का रहता है; अनुपस्थिति में राजा को अधिकार मिल जाता है। यदि कोई जुताई के बाद खेत को नहीं जोतता या नहीं जोतवाता, तो उसे कच्ची उपज से क्षतिपूर्ति करनी होती, और खेत किसी अन्य से जोतवाया जाता। यदि भैंस फसल नष्ट कर दे, तो आठ महीने का दंड, गाय के लिए उसका आधा, और बकरी-भेड़ के लिए गाय का आधा दंड निर्धारित था। जो पशु खाकर बैठ जाएँ, उनका दंड दुगुना होता; अलग बाड़े में होने पर भैंस का दंड गाय के बराबर होता। जितनी फसल नष्ट हो, उतनी उपज खेत के मालिक को दी जाती; चरवाहे को दंड और गय्या के मालिक को पूर्व निर्धारित दंड मिलता। गाँव की सीमा या रास्ते पर चराई के लिए दोष नहीं था, परंतु जानबूझकर ऐसा करने पर चोरी का दंड मिलता। बड़े बैल द्वारा छोड़ी गई या प्रसव की स्थिति में या नयी आई गायों के चरवाहों को दोष नहीं दिया जाता, क्योंकि वे भाग्य या राजा की इच्छा से पीड़ित होते हैं। चरवाहे को सौंपे गए पशु सांझ को वैसे ही वापस करने होते; यदि कोई पशु उसकी लापरवाही से खो जाए या मर जाए, तो उसे मजदूरी लेकर क्षतिपूर्ति करनी पड़ती। चरवाहे की गलती से हानि होने पर तेरह और आधा पाण का दंड लगता, और संपत्ति मालिक को लौटा दी जाती। इस प्रकार, उस समय समाज में सत्य, न्याय और उत्तरदायित्व की रक्षा के लिए ये नियम और परीक्षाएँ निर्धारित थीं, जिनका पालन सभी को करना होता था।