अग्निपुराणम्

एक समय की बात है, इन्द्रदेव ने श्री देवी की स्तुति करते हुए बड़े भाव से कहा, “हे देवी, आप मेरे स्वामी विष्णु की वक्षस्थल पर विराजमान हैं। कृपया अपने पुत्रों, मित्रों, पशुओं या आभूषणों का त्याग न करें, क्योंकि आप सबका आधार हैं। जिन पुरुषों को आप त्याग देती हैं, हे पवित्र देवी, वे तुरंत ही धर्म, सत्य, शुद्धता और सदाचार जैसे गुणों से वंचित हो जाते हैं। लेकिन जिन पर आप अपनी कृपादृष्टि डालती हैं, वे चाहे गुणहीन ही क्यों न हों, उनमें तुरंत ही सदाचार, कुल-समृद्धि और सभी शुभ गुण प्रकट हो जाते हैं। जिस पुरुष पर आपकी दृष्टि पड़ती है, वही सराहनीय, पुण्यात्मा, भाग्यशाली, कुलीन, बुद्धिमान, वीर और पराक्रमी बन जाता है। किंतु, हे जगत की पालनहारिणी, हे विष्णुप्रिय, जिस व्यक्ति से आप विमुख हो जाती हैं, उससे शीघ्र ही सारे सद्गुण दूर हो जाते हैं। ब्रह्मा जी की वाणी भी आपके गुणों का पूर्ण रूप से वर्णन नहीं कर सकती। हे कमलनयनी देवी, कृपा करके हमें कभी न छोड़ें।” इन्द्र की ऐसी स्तुति से प्रसन्न होकर, श्री देवी ने उसे इच्छित वर—राज्य की स्थिरता, युद्ध में विजय और अन्य मनचाही वस्तुएँ—प्रदान कर दीं। अतः, कहा गया है कि जो भी व्यक्ति इस श्री स्तोत्र का पाठ करता है या सुनता है, उसे भोग और मोक्ष दोनों की प्राप्ति होती है। इसके बाद, अग्निदेव बोले, “पुष्कर ने जो नीति कही थी, और वह नीति जिसे राम ने लक्ष्मण को विजय के लिए समझाया था, अब मैं विस्तार से कहूँगा, जो धर्म आदि को बढ़ाती है—सुनो।” रामचन्द्र जी ने कहा, “राजा का धर्म है कि वह न्यायपूर्ण मार्ग से धन प्राप्त करे, उसे बढ़ाए और सुरक्षित रखे, योग्य व्यक्तियों को दान दे—यही चार कर्तव्य हैं। सुशासन का मूल अनुशासन है, और अनुशासन शास्त्रों में दृढ़ विश्वास से आता है। अनुशासन वास्तव में इंद्रिय-निग्रह है। इन गुणों से युक्त होकर ही पृथ्वी का शासन करना चाहिए। जन्म की श्रेष्ठता, शुद्धता, मित्रता, उदारता, सत्यता, कृतज्ञता, कुल, चरित्र और आत्मसंयम—ये सभी गुण समृद्धि के कारण हैं। विषयों के वन में मन हाथी की तरह उच्छृंखल और विनाशकारी हो जाता है; ज्ञान की अंकुश से इंद्रियों के हाथी को वश में करना चाहिए। काम, क्रोध, लोभ, हर्ष, अभिमान और मद—इन छहों का त्याग करना चाहिए; जो राजा इनका परित्याग करता है, वही सुखी रहता है।” “राजा को चाहिए कि वह अनुशासन के साथ विचार करे—तीनों वेदों, वाणिज्य और राजनीति के विज्ञान का अध्ययन करे, और उनके अनुसार व्यवहार करे। विचार से अर्थ का ज्ञान होता है; धर्म-अधर्म वेदों से, लाभ-हानि वाणिज्य से, और नीति-अनीति राजनीति से समझ में आते हैं। अहिंसा, कोमल वाणी, सत्य, शुद्धता, करुणा और क्षमा—ये गृहस्थ और संन्यासी दोनों के सामान्य धर्म हैं। राजा को अपनी प्रजा की रक्षा करनी चाहिए, सदाचार की स्थापना करनी चाहिए, मधुर वचन बोलने चाहिए, दया दिखानी चाहिए, दान देना चाहिए, और पीड़ितों की रक्षा करनी चाहिए। ऐसा आचरण सदाचारी का व्रत है, जो सबके लिए कल्याणकारी है; दुःखी और रोगी जनों के लिए यह आज और कल दोनों में सहारा बनता है।” “कौन सा राजा केवल अपने शरीर के लिए अधर्म करेगा? अपने सुख की चाह में उसे दुर्भाग्यशाली लोगों को कष्ट नहीं देना चाहिए। जब दुर्भाग्यशाली लोग सताए जाते हैं, तो वे अपने क्रोध को राजा की ओर ही मोड़ते हैं, जैसे अपने कुल के योग्य लोगों का सम्मान किया जाता है। अतः, बुरे लोगों के प्रति भी शुभभावना से अधिक पुण्य का आचरण करना चाहिए; भले और शत्रु दोनों के प्रति सदा दया दिखानी चाहिए। जो मधुर बोलता है, वह देवता के समान है; जो कठोर बोलता है, वह पशु के समान है। जिसका मन शुद्ध और श्रद्धावान है, उसे सदा देवताओं की पूजा करनी चाहिए। देवता, गुरु और मित्र का सम्मान स्वयं के समान करना चाहिए; गुरु के पास श्रद्धा से जाना चाहिए, कपट से नहीं। सेवकों के अच्छे कार्यों पर उन्हें स्नेहपूर्वक देखना चाहिए, मित्रों से स्नेहपूर्वक व्यवहार करना चाहिए, और संबंधियों का आदर करना चाहिए। स्त्रियों और सेवकों के प्रति प्रेम और उदारता, दूसरों के प्रति शिष्टाचार; दूसरों के कार्यों की निंदा न करें, और सदा अपने कर्तव्य का पालन करें। दुर्भाग्यशालियों पर दया करें, सबके साथ मधुर वचन बोलें, और मित्र के प्रति प्राण देकर भी अडिग रहें। अतिथि के आगमन पर उसका आलिंगन करें, अपनी सामर्थ्य के अनुसार दान दें, धैर्य रखें; अपनी समृद्धि में अहंकार न करें, और दूसरों की सफलता से ईर्ष्या न करें। बिना प्रत्यक्ष विरोध के भी, वाणी, मौन व्रत का पालन, संबंधियों से मेल-मिलाप और अपने लोगों में चतुराई—ये सब आवश्यक हैं।” फिर राम ने कहा, “राज्य के सात अंग होते हैं—स्वामी, मंत्री, देश, दुर्ग, कोश, सेना और मित्र—ये एक-दूसरे का सहारा बनते हैं। राज्य के इन अंगों में देश (प्रदेश) श्रेष्ठ है; इसका सदा साधनों से पालन करना चाहिए। कुल, चरित्र, आयु, बल, उदारता और शीघ्रता—ये आवश्यक गुण हैं। सत्य, विश्वसनीयता, बड़ों की सेवा, कृतज्ञता, दिव्य भाग्य, बुद्धि और नीच संगति से रहित होना—ये भी चाहिए। दूरदर्शिता, उत्साह, शुद्धता और महत्वपूर्ण विषयों की पहचान—ये सब गुण राजा में होने चाहिए। विनम्रता, धर्म और सदाचारी राजा के गुण—श्रेष्ठ वंश, कोमलता, लोगों को एकत्र करने की क्षमता और पवित्रता—ये भी आवश्यक हैं।” “राजा को चाहिए कि वह ऐसे सेवकों की नियुक्ति करे, जो वाक्पटु, निर्भीक, सतर्क, अहंकाररहित, बलवान और आत्मसंयमी हों। जो दंड देने में निपुण, कलाओं और संपत्ति के अर्जन में कुशल, शत्रु के आक्रमण को सहन करने में सक्षम और दुष्टता का प्रतिकार कर सकें। जो दूसरों के आचरण को समझे, संधि और विग्रह के सिद्धांत जानता हो, गुप्त मंत्रणा में निपुण हो, स्थान-काल का भेद समझता हो। जो धन संग्रह में योग्य, सही पात्र को दान देने वाला, क्रोध, लोभ, भय, विश्वासघात, कपट और चंचलता से रहित हो। जो दूसरों को हानि न पहुँचाए, शून्यता, ईर्ष्या, द्वेष, असत्य और अपराध से दूर हो; जो बड़ों की सलाह ले, सक्षम हो और आकर्षक दिखे। जो सद्गुणों से दृढ़ता से जुड़ा हो, स्वयं अर्जित गुणों से युक्त हो; कोमल, पवित्र, साहसी, विद्वान और स्नेही हो।” इस प्रकार, श्री के अनुग्रह और राम के उपदेशों से धर्म, नीति और राज्य-शासन की श्रेष्ठ मर्यादा स्थापित हुई, जिससे न केवल भौतिक समृद्धि, बल्कि आत्मिक कल्याण भी संभव हो सका।