अग्निपुराणम्

राजा के लिए नीति का मार्ग अत्यंत सूक्ष्म और विचारशील बताया गया है। वह चाहे तो अनेक लोगों से सलाह ले सकता है, किंतु प्रत्येक सलाह को अलग-अलग ध्यानपूर्वक विचारना चाहिए। मंत्रियों के बीच भी, किसी एक मंत्री को अन्य मंत्रियों की सलाह का खुलासा नहीं करना चाहिए। मनुष्यों में कहीं न कहीं विश्वास योग्य व्यक्ति अवश्य मिलते हैं, परंतु अंतिम निर्णय किसी एक बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा ही करना उचित है। राजा यदि अनुशासन छोड़ दे तो उसका सर्वनाश हो जाता है, किंतु अनुशासन के पालन से ही राज्य की प्राप्ति होती है। उसे वेदत्रयी से त्रैविद्य ज्ञान तथा दण्डनीति का शाश्वत विज्ञान सीखना चाहिए। साथ ही, उसे जांच-पड़ताल की विद्या, धन की समझ तथा आजीविका के विविध उपाय लोक से सीखने चाहिए, क्योंकि जिसने अपनी इंद्रियों को जीत लिया है, वही प्रजा को वश में रख सकता है। सभी देवताओं और द्विजों का सम्मान करना चाहिए, और उन्हें दान देना चाहिए। द्विजों को दिया गया दान अक्षय संपत्ति है, जो कभी नष्ट नहीं होती—ऐसा कहा गया है। युद्ध में कभी पीठ न दिखाना, प्रजा की रक्षा करना और ब्राह्मणों को दान देना—ये राजा के लिए परम कल्याणकारी कर्म हैं। इसके साथ ही, राजा को अनाथ, असहाय, वृद्धजन और विधवाओं के भरण-पोषण का भी प्रबंध करना चाहिए। वर्णाश्रम धर्म की स्थापना का पालन करना और तपस्वियों का आदर करना भी राजा का कर्तव्य है, परंतु सब पर विश्वास करना उचित नहीं; तपस्वियों पर अवश्य विश्वास किया जा सकता है। विश्वास भी तभी करना चाहिए जब उसका आधार परम सत्य पर हो। राजा को विषयों का विचार बगुले की तरह गहराई से करना चाहिए और कार्य में सिंह के समान साहस दिखाना चाहिए। अवसर आने पर भेड़िए की भांति पकड़ना, आवश्यकता हो तो खरगोश की तरह पीछे हटना और सूअर की तरह प्रहार करना चाहिए। स्वरूप में मोर के समान आकर्षक, भक्ति में कुत्ते के समान अडिग और वाणी में कोयल के समान मधुर होना चाहिए। राजा को हमेशा कौए की तरह सतर्क रहना चाहिए, अज्ञात स्थानों में निवास करना चाहिए, और बिना जांचे भोजन या शय्या को न छूना चाहिए। अपरिचित स्त्री के समीप न जाए और न ही अनजानी नाव में सवार हो, क्योंकि लापरवाह राजा अपना राज्य और जीवन दोनों खो बैठता है। जैसे बछड़ा बड़ा होकर कार्य में समर्थ होता है, वैसे ही उचित पोषण और देखरेख से राज्य भी सामर्थ्यवान बनता है। सभी कार्य भाग्य और पुरुषार्थ पर निर्भर करते हैं; इनमें भाग्य का विचार करना चाहिए, किंतु कर्म का आधार पुरुषार्थ है। पुष्कर ने कहा—जो भाग्य कहा जाता है, वह पूर्व जन्म के कर्मों का ही परिणाम है; अतः ज्ञानी पुरुष पुरुषार्थ को ही सर्वोपरि मानते हैं। प्रतिकूल भाग्य भी पुरुषार्थ से जीता जा सकता है, परंतु पूर्वकृत पुण्य के कारण बिना प्रयत्न के भी सफलता मिल सकती है। जब भाग्य और पुरुषार्थ का मेल होता है, तब प्रयास फल देता है; जैसे वर्षा और समय के अनुसार फसल पकती है, वैसे ही धर्मानुसार कर्म करना चाहिए—न तो आलसी बनें, न ही केवल भाग्य पर निर्भर रहें। सभी कार्य साम, दान, भेद और दण्ड—इन उपायों से सिद्ध होते हैं। उपाय सात माने गए हैं: साम, दान, भेद, दण्ड, मायाचारी, उपेक्षा और माया। साम भी दो प्रकार का होता है—सत्य और निरंतर। असत्य साम केवल दुष्टों को दंडित करने के लिए किया जाता है, किंतु श्रेष्ठ कुल के, धर्मनिष्ठ और संयमी लोगों को सत्य साम से भी दैत्य जीते जा सकते हैं। राजा को चाहिए कि अपनी प्रजा में जिस दोष का भय है, उसी के समाधान की आशा उन्हें दिखाए; उसी उपाय से बाहरी शत्रुओं में फूट डाले, परंतु अपने संबंधियों में फूट डालने वालों से सतर्क रहे। अपने निकटवर्तियों को शांत करके, राजा शत्रु पर विजय प्राप्त करता है। सर्वोत्तम उपाय दान है; दान से दोनों लोकों की प्राप्ति होती है। दान से कोई भी वश में किया जा सकता है। दाता ही एकत्र शत्रुओं में भी फूट डाल सकता है; जो तीन उपायों से न हो, वह दण्ड और कर्म से सिद्ध होता है। सब कुछ दण्ड पर आधारित है; दण्ड का दुरुपयोग सर्वनाश कर देता है। निर्दोष को दण्ड देने या दोषी को दण्ड न देने से राजा स्वयं नष्ट हो जाता है। देवता, दैत्य, सर्प, मनुष्य, सिद्ध, प्रेत और पक्षी—ये सभी यदि दण्ड न हो तो मर्यादा का उल्लंघन कर देंगे। जो असंयमित को भी संयमित करता है, और दण्डनीय को भी दण्ड देता है, उसी को बुद्धिमान लोग 'दण्ड' कहते हैं। राजा अपनी तेजस्विता से सूर्य के समान दृष्टिगोचर होता है, और अपने सौम्य रूप से चंद्रमा की भांति लोक को सुख देता है। गुप्तचरों के द्वारा वह समस्त जगत में व्याप्त रहता है, इस प्रकार वह वायु के समान है; और दोषों का नाश करके वह यम के समान है। जब वह दुष्टों का दमन करता है, तो अग्नि के समान है; और जब द्विजों को दान देता है, तो कुबेर के समान है। वह धन की वर्षा करता है, इसलिए देवताओं में वरुण कहलाता है; और धैर्य से लोकों का पालन करता है, इसलिए वह पर्जन्य के समान है। पुष्कर ने आगे कहा—अब मैं दण्ड के निर्धारण का विधान बताता हूँ, जिससे राजा परम लक्ष्य को प्राप्त करता है। तीन जौ के दाने एक कृष्णल कहते हैं, पाँच कृष्णल एक माष बनते हैं। साठ कृष्णल आधा कर्ष होते हैं, और सोलह माष एक सुवर्ण होता है। चार सुवर्ण एक निष्क हैं, और दस निष्क एक धारणा बनते हैं; यही तौल तांबा, चांदी और सोने के लिए निर्धारित है। दण्ड का मध्यमान पाँच है, और उच्चतम एक हजार। यदि कोई व्यक्ति कहे कि उसे चोरों ने लूटा है, और राजा उसकी वस्तु लौटाता है, तो उसे उचित दण्ड देना चाहिए। किंतु जो झूठ बोले या विपरीत मंशा से कहे, उसे तीन गुना दण्ड देना चाहिए, और झूठी गवाही देने वालों को भी। इस प्रकार, शास्त्रों के अनुसार राजा के कर्तव्य, नीति, दण्ड और पुरुषार्थ का विस्तार से वर्णन किया गया है, जिससे वह प्रजा का कल्याण कर स्वयं भी परम पद को प्राप्त करता है।