अग्निपुराणम्

हे श्रेष्ठ श्रोता, सुनिए—राजा के धर्म और नीति का यह दिव्य उपदेश किस प्रकार प्रवाहित होता है। सबसे पहले, राजा को चाहिए कि वह अपने बाहरी शत्रुओं पर विजय प्राप्त करे, फिर अपने अंतरंग शत्रुओं को जीते, और तीन प्रकार के विरोधियों को भी परास्त करे। अपने बड़ों, संबंधियों और कृत्रिम संबंधियों को पूर्ववत् सम्मान देना चाहिए। पिता या पितामह के मित्र, सहचर, सीमावर्ती प्रमुख—even शत्रु या कृत्रिम मित्र—इन सभी को तीन प्रकार के मित्र कहा गया है। धर्मज्ञानी, ये जानो। राज्य के सात अंग माने गए हैं—राजा, उसके मंत्री, देश, दुर्ग, कोष, सेना और मित्र। इनमें राजा मूल है, उसकी रक्षा अनिवार्य है, क्योंकि राज्य का आधार वही है। जो राज्य के इन अंगों को धोखा देता है, उसे समयानुसार दंड देना चाहिए, चाहे वह कठोरता से हो या कोमलता से। राजा को अपने सेवकों द्वारा दोनों लोकों में उपहास का पात्र नहीं बनना चाहिए, क्योंकि जो सेवक राजा का तिरस्कार करते हैं, वे उसकी कीर्ति और सुख का नाश कर देते हैं। प्रजा को अपने पक्ष में करने के लिए, उसे दान देने की आदत डालनी चाहिए, मधुर मुस्कान से बोलना चाहिए और प्रजाजन के हर्ष के लिए कार्य करना चाहिए। यदि राजा कार्य में विलंब करता है, तो उसका कार्य नष्ट हो जाता है। काम, घमंड, अहंकार, वैर और पापकर्म—इनसे उसका प्रयास निष्फल हो जाता है। जब अप्रिय बात कहनी हो, तब धैर्यपूर्वक कहना चाहिए; अपनी गोपनीय योजनाओं को गुप्त रखना चाहिए, क्योंकि गुप्त नीति रखने वाले राजा पर कभी विपत्ति नहीं आती। रूप, संकेत, गति, कार्य और वाणी—इन सबके द्वारा, और नेत्रों तथा मुख के हाव-भाव से, छिपी हुई बातें जानी जा सकती हैं। परंतु राजा को न तो अकेले परामर्श करना चाहिए, न ही बहुतों के साथ विचार-विमर्श करना चाहिए। यदि वह चाहे, तो बहुतों से सलाह ले सकता है, किंतु प्रत्येक की सलाह को पृथक-पृथक विचारना चाहिए। और मंत्री में भी, एक मंत्री को दूसरे की सलाह प्रकट नहीं करनी चाहिए। विश्वास सदा किसी न किसी पुरुष में कहीं न कहीं होता ही है, परंतु निर्णय एक ही बुद्धिमान व्यक्ति द्वारा किया जाना चाहिए। अनुशासन के अभाव में राजा नष्ट हो जाता है, अनुशासन से ही वह राज्य पाता है। उसे तीन वेदों से त्रैविद्य ज्ञान और दंडनीति का शाश्वत विज्ञान सीखना चाहिए। संसार से उसे प्रश्न करने की विद्या, संपत्ति का ज्ञान और आजीविका के उपाय भी सीखने चाहिए; क्योंकि जिसने इंद्रियों को वश में कर लिया है, वही प्रजा को नियंत्रित कर सकता है। सभी देवताओं और द्विजों का सम्मान करना चाहिए, उन्हें दान देना चाहिए; द्विजों को दिया गया दान अक्षय निधि है, जो कभी नष्ट नहीं होती। युद्ध में पीठ न दिखाना, प्रजा की रक्षा करना और ब्राह्मणों को दान देना—यह सब राजा का परम कल्याण है। राजा को दरिद्र, असहाय, वृद्ध और विधवा स्त्रियों की आजीविका और कल्याण की भी व्यवस्था करनी चाहिए। राजा को वर्णाश्रम व्यवस्था का पालन करना चाहिए, तपस्वियों का सम्मान करना चाहिए, परंतु सब पर विश्वास नहीं करना चाहिए—केवल तपस्वियों पर विश्वास किया जा सकता है। उसे केवल उच्चतम सत्य में स्थित कारण से ही विश्वास स्थापित करना चाहिए; विषयों पर विचार करना चाहिए जैसे बगुला करता है, और कार्य में सिंह की भांति साहसी होना चाहिए। राजा को चाहिए कि वह भेड़िये की तरह अवसर देखकर झपटे, खरगोश की तरह समय आने पर पीछे हटे, और सूअर की तरह प्रहार करे। उसे मयूर की तरह रूप में चतुर, कुत्ते की तरह भक्ति में स्थिर और कोयल की तरह मधुरभाषी होना चाहिए। राजा को कौए की तरह सदा सतर्क रहना चाहिए, अज्ञात स्थानों में वास करना चाहिए, और बिना परीक्षण किए भोजन या शय्या को न छूना चाहिए। अनजानी स्त्री के पास न जाए, अनजानी नाव में न बैठे—जो राजा लापरवाही करता है, वह राज्य और जीवन दोनों खो देता है। जैसे बछड़ा बड़ा होकर काम के योग्य होता है, वैसे ही, हे महाबुद्धि, समर्थ राज्य भी कर्तव्य के लिए योग्य बनता है। सभी कर्म भाग्य और पुरुषार्थ दोनों पर निर्भर करते हैं; इनमें भाग्य का चिंतन करना चाहिए, परंतु कार्य पुरुषार्थ से ही होता है। पुष्कर ने कहा—जो भाग्य कहा जाता है, वह पूर्वजन्म का संचित कर्म ही है; इसलिए विद्वान कहते हैं कि पुरुषार्थ ही संसार में सर्वोपरि है। प्रतिकूल भाग्य भी पुरुषार्थ से जीत लिया जाता है; परंतु पूर्वजन्म के पुण्य से बिना पुरुषार्थ के भी फल मिल सकता है। जब पुरुषार्थ भाग्य के साथ मिल जाता है, तभी वह फल देता है; जैसे वर्षा और बीज के संयोग से फसल समय पर फल देती है, वैसे ही कर्तव्य का पालन करना चाहिए—न तो आलस्य करें, न केवल भाग्य पर निर्भर रहें। सभी कार्य साम, दान आदि उपायों से सिद्ध होते हैं। साम, दान, भेद और दंड—ये चार मुख्य उपाय बताए गए हैं। सुनो, उपाय सात हैं—साम, दान, भेद, दंड, माया, उपेक्षा और छाया। साम दो प्रकार का होता है—सत्य और निरंतर। इनमें असत्य साम केवल दुष्टों को डांटने के लिए होता है; परंतु जो श्रेष्ठ कुल के, धर्मनिष्ठ और संयमी हैं—उन्हें सत्य साम से भी असुरों को वश में किया जा सकता है। यही ऐसे कर्मों का लाभ है। राजा को चाहिए कि अपनी प्रजा में जो दोष वे डरते हैं, उसी के द्वारा आशा जगाए; उसी उपाय से बाहरी लोगों में भेद डाले, परंतु जो संबंधियों में फूट डाले, उनसे सावधान रहे। अंतःपुर को शांत करके, इसी प्रकार शत्रु पर विजय प्राप्त करता है। सर्वोच्च उपाय दान है; दान से दोनों लोकों का सुख मिलता है। दान से कोई भी वश में किया जा सकता है। केवल दाता ही एकजुट शत्रुओं को तोड़ सकता है; जो तीन उपायों से नहीं होता, वह दंड और कार्य से सिद्ध होता है। सभी कुछ दंड पर आधारित है; यदि दंड का दुरुपयोग हो, तो सब कुछ नष्ट हो जाता है। जो राजा निर्दोष को दंड देता है या दोषी को दंड नहीं देता, वह स्वयं नष्ट हो जाता है। यदि दंड न हो, तो देवता, असुर, नाग, मनुष्य, सिद्ध, प्रेत और पक्षी—all मर्यादा का उल्लंघन कर देंगे। जो राजा असंयमित को संयमित करता है, दंडनीय को भी दंड देता है—संयम और दंड से ही—उसे ही विद्वान 'दंड' कहते हैं। इस प्रकार, नीति, धर्म, दान, अनुशासन और पुरुषार्थ से युक्त राजा ही राज्य का कल्याण करता है और लोक में यश प्राप्त करता है।