શ્રીલક્ષ્મીજીને સંબોધી, એક ભક્ત ભાવપૂર્વક કહે છે: “હે દેવી, તમે મારા પ્રભુ શ્રીવિષ્ણુના વક્ષસ્થલ પર નિવાસ કરો છો, તેથી કૃપા કરીને પુત્રો, મિત્રો, ઢોર, કે આભૂષણોનો ત્યાગ કદી ન કરો. હે પવિત્ર માયા, જેમને તમે ત્યજી દો છો, એ લોકો તુરંત જ ધર્મ, સત્ય, પવિત્રતા અને સારા આચાર જેવી ગુણવત્તાઓથી વંચિત થઇ જાય છે. પણ હે દેવી, જેમ પર તમે કૃપાદૃષ્ટિ કરો છો, તેઓમાં તરત જ સારા આચાર, કુટુંબનો વિકાસ અને સર્વગુણો પ્રગટ થાય છે—even જો તેઓમાં મૂળભૂત ગુણો ન હોય તો પણ.” “જે પર તમે કૃપાદૃષ્ટિ કરો છો, એ પુરુષ પ્રશંસનીય, ધર્મનિષ્ઠ, ભાગ્યશાળી, મહાન, વિદ્વાન, પરાક્રમી અને શૂરવીર બની જાય છે. પણ હે જગતની પાલક, હે શ્રીવિષ્ણુપ્રિય, જેમને તમે મુખ ફેરવી લો છો, એમાંથી બધા સારા ગુણો તરત જ વિદાય લઇ જાય છે. બ્રહ્માજીની જિહ્વા પણ તમારા ગુણોનું વર્ણન કરી શકે તેમ નથી. હે કમળને સમાન નેત્રવાળી દેવી, કૃપા કરીને અમારો ત્યાગ કદી ન કરો.” પુષ્કરે આવા સ્તુતિથી શ્રીલક્ષ્મીજીને પ્રસન્ન કરી, ત્યારે શ્રીએ ઇન્દ્રને મનગમતો વર આપ્યો—રાજ્યની સ્થિરતા, યુદ્ધમાં વિજય વગેરે. તેથી, જે કોઈ પણ આ શ્રીસૂક્તનું પઠન કરે કે શ્રવણ કરે, તેમને ભોગ અને મોક્ષ બંને પ્રાપ્ત થાય છે. પછી, અગ્નિદેવ કહે છે: “પુષ્કરે જે નીતિ કહી અને જે રામે લક્ષ્મણને વિજય માટે સમજાવી—એ હવે હું કહું છું, જે ધર્મને વધારતી છે. સાંભળો.” રામચંદ્રજી કહે છે: “રાજાને ચાર મુખ્ય કર્તવ્યો છે—ન્યાયપૂર્વક ધન મેળવવું, તેને વધારવું, તેનું રક્ષણ કરવું અને યોગ્ય લોકોને દાન કરવું. શાસનનું મૂળ શિસ્ત છે; શિસ્ત શાસ્ત્રપ્રતિ વિશ્વાસથી આવે છે. અને સાચી શિસ્ત એટલે ઇન્દ્રિયજય. આ ગુણોથી સજ્જ રહીને પૃથ્વી પર શાસન કરવું.” “ઉત્તમ વંશ, પવિત્રતા, મિત્રતા, દાનશીલતા, સત્ય, કૃતજ્ઞતા, કુટુંબ, આચાર અને આત્મસંયમ—આ ગુણોથી સમૃદ્ધિ મળે છે. ઇન્દ્રિયો તો વિખરાયેલા વિષયોમાં હરણફાળ કરે છે; જ્ઞાનના અંકુશથી તેને વશમાં કરવી જોઈએ. કામ, ક્રોધ, લોભ, આનંદ, અહંકાર અને દંભ—આ છ ત્યજવા. જે રાજા આ છ છોડે છે, તે સુખી રહે છે.” “રાજાએ શિસ્તપૂર્વક, વિચાર કરીને, ત્રણેય વેદો, વેપાર અને શાસનશાસ્ત્રના જ્ઞાન અને આચરણથી વિચાર કરવો જોઈએ. વિચારથી અર્થસ્વરૂપ સમજાય છે; ધર્મ-અધર્મ વેદોમાં છે; લાભ-હાની વેપારમાં છે; અને યોગ્ય-અયોગ્ય નીતિ શાસનશાસ્ત્રમાં છે.” “અહિંસા, મૃદુભાષણ, સત્ય, પવિત્રતા, દયા અને ક્ષમા—આ ઘરસ્ત અને સંન્યાસી બંને માટે સામાન્ય ધર્મ છે. પ્રજાની સંભાળ રાખવી, યોગ્ય વ્યવહાર સ્થાપિત કરવો, મૃદુભાષા બોલવી, દયા દર્શાવવી, દાન કરવું અને પીડિતોને રક્ષા કરવી—આ સારા લોકોની પ્રતિજ્ઞા છે, અને દુઃખી-રોગી માટે આધારરૂપ છે.” “કયો રાજા પોતાના શરીર માટે અધર્મ કરે? પોતાનું સુખ શોધતા દુઃખીનું પીડન ન કરવું. દુઃખી પીડાય ત્યારે પોતાનું રોષ રાજા પર ઉતારે છે, જેમ સ્વજનમાં શ્રેષ્ઠને પૂજા કરે છે.” “અત્યારે તો દુષ્ટને પણ શુભભાવથી વર્તવું જોઈએ; સજ્જન અને દુશ્મન બંને સાથે દયા રાખવી. મૃદુભાષી દેવતા સમાન છે; કઠોર ભાષી પશુ સમાન. શુદ્ધ અને શ્રદ્ધાળુ મનવાળો હંમેશા દેવતાઓની પૂજા કરે. દેવ, ગુરુ અને મિત્રનું સન્માન પોતાને જેવું કરવું; ગુરુને વિનમ્રતાથી અને નિષ્ઠાપૂર્વક મળવું.” “સેવકોના સારા કામ માટે દયાપૂર્વક વર્તવું, મિત્રો સાથે પ્રેમથી, અને સગાઓ સાથે સન્માનથી. સ્ત્રીઓ અને સેવકો સાથે પ્રેમ અને દાનશીલતા, બીજા સાથે સૌજન્ય; બીજાના કર્મની ટીકા ન કરવી અને પોતાનું ધર્મ પાળવું.” “દુઃખીઓને દયા, સૌ સાથે મીઠું બોલવું, મિત્ર માટે પોતાનું જીવન પણ અર્પણ કરી દેવું. અતિથિ આવે ત્યારે તેને આવકારવું, શક્તિ અનુસાર દાન કરવું, ધીરજ રાખવી; પોતાના સુખમાં અહંકાર ન રાખવો અને બીજાની સફળતા જોઈ ઈર્ષા ન કરવી.” “વિનયપૂર્વક, મૌનવ્રત, સગાઓ સાથે મૈત્રી અને પોતાના લોકોમાં કુશળતા—even વિવાદ વિના પણ—આ બધું મહત્વપૂર્ણ છે.” પછી રામચંદ્રજી કહે છે: “રાજ્યના સાત અંગ છે—માલિક (રાજા), મંત્રી, દેશ, કોટ (કિલ્લો), ખજાનો, સેના અને મિત્ર—આ સાતે પરસ્પર આધારિત છે. તેમાં દેશ શ્રેષ્ઠ માનવો, અને તેને સદા સંપત્તિથી સંવર્ધન કરવો. કુટુંબ, સ્વભાવ, ઉમર, બળ, દાનશીલતા અને ઝડપી કાર્યક્ષમતા—આ ગુણો મહત્વપૂર્ણ છે.” “સત્ય, વિશ્વસનીયતા, વડીલ સેવા, કૃતજ્ઞતા, દૈવી સંપત્તિ, બુદ્ધિ અને દુર્ગણોથી મુક્તિ—આ ગુણો પણ જરૂરી છે. દૂરદર્શિતા, ઉત્સાહ, પવિત્રતા અને મહત્વના વિષયોની ઓળખ—આ પણ મહત્વપૂર્ણ છે.” “વિનમ્રતા, ધર્મનિષ્ઠા અને સારા રાજાના ગુણો—ઉત્તમ વંશ, કોમળતા, લોકમિલન અને શુદ્ધતા. પોતાનું કલ્યાણ ઇચ્છનાર રાજાએ એવા સેવકો નિયુક્ત કરવું જોઈએ, જે વક્તૃત્વશાળી, નિડર, ચેતન, નિર્ભર, બળવાન અને આત્મસંયમી હોય.” “એવો નેતા, જે દંડમાં નિપુણ, કળાઓ અને સંપાદનમાં કુશળ, દુશ્મનના આક્રમણને સહન કરી શકે અને દુષ્ટતાનો પ્રતિકાર કરી શકે—તે જરૂરી છે. જે બીજાના વ્યવહાર નિહાળે, મૈત્રી-વિરોધની રીત જાણે, ગુપ્ત ચર્ચામાં નિપુણ હોય અને સ્થાન-કાળની સમજ ધરાવે.” “સાચા ગ્રાહક અને યોગ્ય દાનકર્તા, ક્રોધ, લોભ, ભય, દ્રોહ, કપટ અને ચંચળતા રહિત; બીજાને હાનિ ન પહોંચાડતા, શૂન્યતા, ઈર્ષા, ડાહ્ય, અસત્ય અને પાપથી દુર; વડીલોના ઉપદેશથી સુશોભિત, સક્ષમ અને સ્નિગ્ધ સ્વરૂપ ધરાવતો.” “સદગુણોમાં સ્થિર, સ્વયંઅर्जિત ગુણોવાળો; કોમળ, શુદ્ધ, વિરલ, વિદ્વાન અને સ્નેહાળ—આવા લોકો રાજાને સફળતા અપાવે છે.” આ રીતે, શ્રીલક્ષ્મીજીની કૃપા અને રાજધર્મના આદર્શોનું વર્ણન થાય છે—જેમાં સૌના કલ્યાણ માટે દયા, શિસ્ત, ધર્મ અને સૌજન્યના માર્ગે ચાલવું એ જીવન અને રાજ્યનું સાચું શ્રેય છે.