એક પ્રસંગે, ઇન્દ્ર ભગવાન શ્રીમહાલક્ષ્મીજીને વંદન કરતા કહે છે: “હે શ્રી, જગતની માતા, સમુદ્રમાંથી જન્મેલી, કમળ જેવા વિલાસી નેત્રવાળી, જે શ્રીવિષ્ણુના વક્ષસ્થળ પર નિવાસ કરે છે, તમારે હું નમન કરું છું. તમે જ સિદ્ધિ છો, યજ્ઞમાં અર્પિત થતી હવન સામગ્રી, પવિત્ર ઉચ્છ્વાસ ‘સ્વાહા’, અમૃત, અને સમગ્ર વિશ્વને શુદ્ધ કરનાર છો. તમે જ સંધ્યા, રાત્રિ, તેજ, સમૃદ્ધિ, બુદ્ધિ, શ્રદ્ધા અને સરસ્વતી સ્વરૂપે વિરાજો છો. હે સુંદરિ, તમે જ યજ્ઞવિદ્યા, પરાવિદ્યા, ગુહ્યવિદ્યા અને આત્મવિદ્યા છો—મુક્તિના ફળની દાતા. તમે જ જિજ્ઞાસા, ત્રયી (ત્રણેય વેદ), વ્યવહાર અને રાજકાર્ય છો; હે સૌમ્ય સ્વરૂપાવાળી દેવી, તમારી કોમળ મુર્તિઓથી આખું જગત વ્યાપ્ત છે. હે દેવી, તમારી જેમ અન્ય કોણ છે, જે સર્વયજ્ઞમય સ્વરૂપ ધરાવે છે, જેને યોગીઓ ધ્યાન કરે છે, અને જે ગદાધારી દેવાધિદેવ (વિષ્ણુ)નું શરીર છે? જ્યારે તમે જગતને ત્યજી દીધું, ત્યારે ત્રિલોકી નાશ પામવાની કગાર પર આવી ગઈ હતી; હવે, તમારી ઉપસ્થિતિથી બધું પુનઃ વિભવશાળી બન્યું છે. પત્ની, પુત્ર, ઘર, મિત્રો, અનાજ, ધન વગેરે સૌ ભાગ્યશાળી લોકોના જીવનમાં તમારી કૃપાદૃષ્ટિથી જ આવે છે. શરીરની આરોગ્ય, સમૃદ્ધિ, દુશ્મનોનો વિનાશ અને સુખ—આ બધું પણ, હે દેવી, જેમને તમારો પ્રસાદી દૃષ્ટિ મળે છે, તેમના માટે અપ્રાપ્ય નથી. તમારી સાથે, હે માતા, સર્વ જીવોની જનની, અને હરિ (વિષ્ણુ) તેમના પિતા છે; તમે અને વિષ્ણુ આખા જગતને વ્યાપી રહેલા છો—ચાલક અને અચલ બંનેમાં. હે પાવન કરનાર, સન્માન, ધન, ભંડાર, ઘર, સંપત્તિ, શરીર કે પત્ની—આ બધું ત્યજી ન જશો. પુત્ર, મિત્રો, પશુ અથવા આભૂષણો પણ છોડશો નહીં, કેમ કે તમે મારા સ્વામી વિષ્ણુના વક્ષસ્થળ પર નિવાસ કરો છો. હે શુદ્ધ સ્વરૂપાવાળી, જેમને તમે ત્યજી દો, તેઓ તરત જ ધર્મ, સત્ય, પવિત્રતા અને સદાચારથી વંચિત થઈ જાય છે. અને જેમને તમે માત્ર એક નજરથી પણ જુઓ, તેમને તુરંત જ સદાચાર, કુટુંબ સમૃદ્ધિ અને ગુણો—even જો તેઓમાં ગુણ ન હોય—પ્રાપ્ત થાય છે. જેને તમે નજર કરો છો, તે જ સ્તુત્ય, સદ્ગુણવાન, ભાગ્યશાળી, મહાન, વિદ્વાન, પરાક્રમી અને શૂરવીર બને છે. અને જેના તરફથી તમે દૃષ્ટિ ફેરવો છો, તેમાંથી સદાચાર વગેરે બધા ગુણો તરત જ દૂર થઈ જાય છે, હે જગતને ધારી રાખનાર, હે વિષ્ણુપ્રિય. બ્રહ્માજીની જીભ પણ તમારા ગુણોનું વર્ણન કરી શકતી નથી; હે કમળનેત્રાવાળી દેવી, કૃપા કરીને અમને ક્યારેય છોડશો નહીં.” પુષ્કર કહે છે: “આ રીતે ઈન્દ્રે સ્તુતિ કરતાં શ્રીમહાલક્ષ્મીજી એ ઈન્દ્રને ઇચ્છિત વરદાન આપ્યું—રાજ્યની સ્થિરતા, યુદ્ધમાં વિજય અને અન્ય કલ્યાણ.” આથી, જે કોઈ આ શ્રીસૂક્તને વાંચે કે સાંભળે, તેને ભોગ તથા મોક્ષ બંનેની પ્રાપ્તિ થાય છે. આ પછી અગ્નિ કહે છે: “પુષ્કરે જે નીતિ કહી, અને રામે જે લક્ષ્મણને વિજય માટે કહ્યું, તે હવે હું કહું છું—જે ધર્માદિ ગુણોમાં વૃદ્ધિ કરે છે, સાંભળો.” રામ કહે છે: “રાજાને ચાર કૃત્યો છે—ન્યાયસંગત રીતે ધન મેળવવું, તેને વધારવું અને રક્ષણ કરવું, અને યોગ્ય લોકોમાં વિતરણ કરવું. શાસનનું મૂળ શિસ્ત છે; શિસ્ત શાસ્ત્રપ્રતિ પર વિશ્વાસથી આવે છે. શિસ્ત એટલે ઇન્દ્રિયજિત; આ ગુણોથી યુક્ત થઈને પૃથ્વી શાસિત કરવી જોઈએ. ઉત્તમ વંશ, શુદ્ધતા, મિત્રતા, દાનશીલતા, સત્ય, કૃતજ્ઞતા, કુટુંબ, સદાચાર અને આત્મસંયમ—આ બધા ગુણો સમૃદ્ધિના કારણ છે. વિષયોની જંગલમાં મન હાથીની જેમ ઉગ્ર અને વિનાશક બની જાય છે; જ્ઞાનના અંકુશથી ઇન્દ્રિયહાથીને કાબૂમાં લાવવો જોઈએ. ઇચ્છા, ક્રોધ, લોભ, આનંદ, અભિમાન અને દંભ—આ છ છોડી દો; જે રાજા એમ કરે છે, તે સુખી રહે છે. રાજાએ શિસ્તથી જિજ્ઞાસા, ત્રયી (વેદ), વ્યવહાર અને રાજનીતિનું જ્ઞાન તથા તેના અનુસંધાનથી ચિંતન કરવું જોઈએ. જિજ્ઞાસાથી અર્થની સમજ થાય છે; ધર્મ અને અધર્મ ત્રયી વેદમાં છે; લાભ અને નુકસાન વ્યવહારમાં છે; યોગ્ય અને અયોગ્ય નીતિ રાજકાર્યમાં છે. અહિંસા, મૃદુવાણી, સત્ય, પવિત્રતા, દયા અને ક્ષમા—આ ઘરસ્થ અને સંન્યાસી બંને માટે સામાન્ય ધર્મ છે. પ્રજાની સંભાળ રાખવી, સદાચાર સ્થાપવું, મૃદુવાણી બોલવી, દયા બતાવવી, દાન આપવું અને દુઃખિતોને રક્ષા કરવી—આ રાજાનો ધર્મ છે. આવું વર્તન સજ્જનોનું વ્રત છે, જે સારા માટે હિતાવહ છે; દુઃખી અને રોગી માટે, આજે કે આવતી કાલે, એ આધારરૂપ છે. કયો રાજા પોતાના શરીર માટે અધર્મ કરશે? પોતાનો સુખ શોધતા, તેને દુઃખી પર અતિચાર કરવો નહીં જોઈએ. દુઃખી લોકો પર અતિચાર થાય ત્યારે તેમનો ક્રોધ રાજા તરફ વળે છે, જેમ પોતાના લોકોમાં શ્રેષ્ઠને વંદન કરે છે. આથી, દુષ્ટો પર પણ શુભભાવથી વધુ સદાચારી વર્તવું; સજ્જનો અને દુશ્મન પર પણ હંમેશા દયા રાખવી. જે મૃદુવાણી બોલે છે, તે દેવતાસમાન છે; કઠોર બોલે તે પશુસમાન. જેનું મન શુદ્ધ અને શ્રદ્ધાવાન છે, તેને હંમેશા દેવતાઓની પૂજા કરવી જોઈએ. દેવ, ગુરુ અને મિત્રને પોતાના સમાન માનવું; ગુરુને શ્રદ્ધાપૂર્વક અને નિર્વ્યાજ રીતે વંદન કરવું. સેવકોના સારા કાર્યો માટે દયાળુ રહેવું, મિત્રો સાથે સ્નેહથી, અને સંબંધીઓ સાથે સન્માનપૂર્વક વર્તવું. સ્ત્રીઓ અને સેવકો પર પ્રેમ અને દાનશીલતા રાખવી; અન્ય લોકો સાથે સૌજન્યપૂર્વક વર્તવું; બીજાના કામોની ટીકા ન કરવી, અને પોતાના ધર્મનું પાલન હંમેશા કરવું. દુઃખી પર દયા, સૌ સાથે મૃદુવાણી, અને મિત્ર માટે—even પોતાના પ્રાણ આપી દઈએ તોય—અડગ વફાદારી રાખવી. અતિથિ આવે ત્યારે તેમને સ્વીકારવું, શક્તિ પ્રમાણે દાન કરવું, ધીરજ રાખવી; પોતાના સુખમાં અહંકાર ન રાખવો અને બીજાની સમૃદ્ધિમાં ઈર્ષા ન કરવી. વિવાદ ન હોય—even તો—મૌનવ્રત, સંબંધીઓ સાથે મિલન, અને પોતાના લોકોમાં ચતુરાઈ રાખવી જોઈએ. પછી રામ કહે છે: “રાજ્યના સાત અંગો છે—માલિક (રાજા), મંત્રી, પ્રદેશ, કિલ્લો, ખજાનો, સેના અને મિત્ર; આ સાતે પરસ્પર આધાર રાખીને રાજ્યનું સંચાલન કરે છે.” આ રીતે, શ્રી, ધર્મ, રાજનીતિ અને સદાચારના મહિમા, અને રાજા કે પ્રજાના ધર્મની મહાનતા અહીં દર્શાવવામાં આવે છે.