પુષ્કરાએ રાજાને સંહિતાની શિક્ષા આપતાં કહ્યું: “હે રાજન, એક સારા શાસકને તેની દેખાવમાં મોર જેટલી કુશળતા હોવી જોઈએ, તેના ભક્તિમાં કૂતરા જેટલી અડગતા અને તેની વાણીમાં કોયલ જેટલી મીઠાશ હોવી જોઈએ. રાજા હંમેશાં કાગળ જેટલી ચતુરાઈથી સાવચેત રહે, અજાણી જગ્યાએ રહે અને કદી પણ અજમાયેલ નહીં હોય એ ખોરાક કે શય્યા સ્પર્શ ન કરે. તે અજાણી સ્ત્રી પાસે ન જાય અને અજાણ્યા નૌકામાં કદી ન ચઢે, કેમ કે જે રાજા અવિવેકપૂર્વક વર્તે છે, તે પોતાનું રાજ્ય અને પોતાનું જીવન બંને ગુમાવી બેસે છે. જેમ વાછરડો મોટો થાય પછી જ કામ માટે યોગ્ય બને છે, તેમ સારી રીતે સંભાળેલું રાજ્ય પણ કાર્યક્ષમ બને છે. દરેક કાર્યનું ફળ ભાગ્ય અને પુરુષાર્થ બંને પર આધાર રાખે છે; એમાં ભાગ્યનું ધ્યાન રાખવું, પણ કાર્ય તો પુરુષાર્થથી જ થાય છે. પુષ્કરાએ આગળ કહ્યું: ‘જેને તમે ભાગ્ય કહો છો, તે તો પૂર્વજનમના કર્મનો જ પરિણામ છે; તેથી, વિદ્વાનો પુરુષાર્થને જ સર્વોચ્ચ માને છે. ખરાબ ભાગ્ય પણ પુરુષાર્થથી જીતાઈ શકે છે, જ્યારે ભૂતકાળના સારા કર્મથી ક્યારેક વિના પ્રયત્ને પણ સફળતા મળે છે. પુરુષાર્થ ત્યારે ફળ આપે છે, જ્યારે તે ભાગ્યના ધન સાથે જોડાય છે, હે ભર્ગવ! બંનેનું મિલન વ્યક્તિને પરિણામ આપે છે. જેમ પાકને યોગ્ય સમયે વરસાદથી ફળ મળે છે, તેમ મનુષ્યે પણ પોતાના ધર્મ અનુસાર પ્રયત્ન કરવો જોઈએ—ન તો આળસવું જોઈએ, ન તો માત્ર ભાગ્ય પર આધાર રાખવું જોઈએ. કોઈ પણ કાર્ય સમાધાન વગેરે સાધનો વડે જ સફળ થાય છે; સમાધાન, દાન, ફૂટ અને દંડ—આ મુખ્ય ચાર ઉપાય છે. સાંભળો, ઉપાય તો સાત છે: સમાધાન, દાન, ફૂટ, દંડ, કપટ, અવગણના અને માયા; જેમાં સમાધાન બે પ્રકારનું હોય છે—સત્ય અને સતત. અસત્ય સમાધાન માત્ર દુષ્ટો માટે વાપરવું, પણ જે ઉન્નત કુળના, સચ્ચરિત્ર, ધર્મનિષ્ઠ અને આત્મસંયમી હોય, તેમને માટે સત્ય સમાધાન—even દાનવો પણ જીતી શકાય છે. રાજાએ પોતાની પ્રજાને તેમના ભયના કારણથી આશા બતાવવી જોઈએ; એ જ ઉપાયથી પરકીઓને ફૂટ પાડવી, પણ કટુંબમાં ફૂટ પાડનારાથી સાવધાન રહેવું. અંદરના વર્તુળને શાંત કરીને, એ રીતે શત્રુ પર વિજય મેળવવો. ઉત્તમ ઉપાય દાન છે; દાનથી બંને લોકનો આનંદ મળે છે. generosityથી કોઈને પણ વશ કરી શકાય છે. માત્ર દાનથી જ એકતાવાળા દુશ્મનોને અલગ કરી શકાય છે; જે ત્રણ ઉપાયથી ન થાય, તે દંડ અને કર્મથી થાય છે. બધું જ દંડ પર આધાર રાખે છે; દંડનું દુરુપયોગ સર્વનાશ કરે છે. જે રાજા નિર્દોષને દંડ આપે છે અથવા દોષિતને દંડ આપતો નથી, તે નાશ પામે છે. દેવ, દાનવ, નાગ, મનુષ્ય, સિદ્ધ, ભૂત અને પક્ષીઓ—બધા જ દંડ વિના પોતાની મર્યાદા ઓળંગી જાય. જે અશાંતને શાંત કરે છે અને અદંડનીયને પણ દંડ આપે છે, restraint અને દંડથી જ, બુદ્ધિશાળી તેને દંડ સ્વરૂપે ઓળખે છે. રાજા પોતાની તેજથી સૂર્ય સમાન છે—જોઇ શકાતો નથી; તેના દર્શનથી જગતમાં આનંદ ફેલાય છે, ચંદ્ર જેવો. ગુપ્તચરો દ્વારા સમગ્ર જગતમાં વ્યાપે છે, તેથી રાજા પવન સમાન છે; દોષો દબાવવાથી વૈવસ્વત ધર્મરાજા જેવો છે. દુષ્ટને દહન કરે ત્યારે અગ્નિ સમાન છે; દ્વિજોને દાન આપે ત્યારે ધનના સ્વામી છે. ધન વહાવે છે, તેથી દેવોમાં વરુણ કહેવાય છે; ધીરજથી લોકને પોષે છે, એટલે પાર્જન્ય સમાન છે. પુષ્કરાએ દંડની માપન પદ્ધતિ પણ સમજાવી: ‘ત્રણ જવર એટલે એક કૃષ્ણાલ, પાંચ કૃષ્ણાલે એક માસા બને. સાઠ કૃષ્ણાલે અડધો કર્ષ થાય છે, અને એક સુવર્ણ સોળ માસાનો હોય છે. ચાર સુવર્ણે એક નિષ્ક બને છે, અને દસ નિષ્કે એક ધરણા થાય છે—આ માપ તાંબું, ચાંદી અને સોનાં માટે છે. મધ્યમ દંડ પાંચ છે, અને સર્વોચ્ચ હજાર છે. જો કોઈ ચોરો દ્વારા લૂંટાય છે અને ફરિયાદ કરે છે, તો રાજા એ પાછું આપે તો યોગ્ય દંડ લાદવો. પણ જો કોઈ ખોટું બોલે, તો તેને ત્રણગણું દંડ આપવો, અને ખોટી સાક્ષી આપનારને પણ એટલું જ. બ્રાહ્મણને દેશમાંથી કાઢવો, પણ ભોજનથી વંચિત ન કરવો—આ નિયમ છે. જે જમા કરાવેલા ધનનો દુરુપયોગ કરે, તેને પૂરેપૂરો દંડ આપવો. કપડાં વગેરે માટે પણ આ જ નિયમ છે. જે જમા કરેલું નાશ કરે અથવા જે આપ્યું જ ન હોય એ માગે—બન્નેને ચોર સમાન દંડ આપવો, અને બેકસૂર હોવા છતાં જાણબૂઝીને ગુનાહિત વર્તન કરે, તેને પણ દંડ આપવો. જેને કૌશલ્ય માટે પૈસા મળ્યા છે, પણ કામ પૂરું ન કરે, તે દંડનીય છે. જે સમય પહેલાં નોકરી છોડી દે, તેને પણ દંડ આપવો. ખરીદી વેચાણ પછી, દસ દિવસની અંદર માલ પાછો આપી શકાય, પણ દસ દિવસ પછી નહીં. જો કોઈ કન્યાને આપીને પણ હસ્તાંતરણ ન થયું હોય અને બીજીવાર આપે, તો દોઢસોનું દંડ આપવું. એ માટે સર્વોચ્ચ દંડ પણ લગાડવો; સત્ય વાણી અને ભાવથી જ પુણ્ય મળે છે. બીજા સ્થળે લોભી વેચનારને છસોનું દંડ અને ગવાળીએ ખોરાક અને મજૂરી લઈને પણ અડધી ધનુષ્ય ન આપે, તો તે પણ દંડનીય છે.’ આ રીતે પુષ્કરાએ રાજાને શાસન, પુરુષાર્થ, દંડ અને ન્યાયના સૂક્ષ્મ તત્વો સમજાવ્યા, જેથી રાજ્ય સુખી, સુરક્ષિત અને ધર્મનિષ્ઠ બની રહે.