অগ্নিপুরাণম্

ঋতুর্নিদাঘ আরুঢ়ো দৃষ্টান্তং পশ্য বাহনং । উপর্য্যহং যথা রাজ ত্বমধঃ কুঞ্জরো যথা ।। ৩৮০.

ঋতু ও নিদাঘ হাতির পিঠে উঠলেন: 'দেখো, যেমন আমি উপরে, তুমি নীচে, তেমনি রাজা উপরে, হাতি নীচে।'

ঋতুঃ৭ প্রাহ নিদাঘন্তং কতমস্ত্বামহং বদে । উক্তো নিদাঘস্তন্নত্বা প্রাহ মে ত্বং গুরুর্ঘ্রুবম্ ।। ৩৮০.

ঋতু নিদাঘকে জিজ্ঞাসা করলেন, 'আমি কে, আর তুমি কে?' নিদাঘ নমস্কার করে বললেন, 'আপনি তো আমার গুরু, এ বিষয়ে সন্দেহ নেই।'

নাত্যস্মাদ্‌দ্বৈতসংস্কারসংস্কৃতং মানসং তথা । ঋতুঃ প্রাহ নিদাঘন্তং ব্রহ্মজ্ঞানায চাগতঃ । পরমার্থং সারভূতমদ্বৈতং দর্শিতং মযা ।। ৩৮০.

এই মন দ্বৈতভাবের ছাপ দিয়ে গড়া নয়; ঋতু নিদাঘকে বললেন, 'আমি ব্রহ্মজ্ঞান দেবার জন্য এসেছি; আমি তোমাকে পরম, অদ্বিতীয় সত্য দেখিয়েছি।'

ব্রাহ্মণ উবাচ নিদাঘোঽপ্যুপদেশেন তেনাদ্বৈতপরোঽভবত্ । সর্বভূতান্যভেদেন দদৃশে স তদাত্মনি ।। ৩৮০.

ব্রাহ্মণ বললেন, 'ঐ উপদেশে নিদাঘও অদ্বৈতভাবাপন্ন হলেন; তিনি সমস্ত প্রাণীকে নিজের আত্মার সঙ্গে অভিন্নরূপে দেখলেন।'

অবাপ মুক্তি জ্ঞানাত্স তথা ত্বং মুক্তিমাপ্স্যসি । একঃ সমস্তং ত্বঞ্চাহং বিষ্ণুঃ সর্বগতো যতঃ ।। ৩৮০.

জ্ঞান লাভ করে তিনি মুক্তি পেলেন; তেমনি তুমিও মুক্তি পাবে। কারণ বিষ্ণু সর্বত্র বিরাজমান, তাই তুমি আর আমি এক।

পীতনীলাদিভেদেন যথৈকং দৃশ্যতে তমঃ । ভ্রান্তিদৃষ্টিভিরাত্মাপি তথৈকঃ স পৃথক্ পৃথক্ ।। ৩৮০.

যেমন নানা রঙের—হলুদ, নীল ইত্যাদির—ভেদে অন্ধকার এক হলেও বিভ্রান্ত দৃষ্টিতে তা আলাদা আলাদা মনে হয়, তেমনি বিভ্রান্ত চিত্তে আত্মাও এক হলেও অনেক বলে মনে হয়।

সংসারাজ্ঞানবৃক্ষারিজ্ঞানং ব্রহ্মেতি চিন্তয ।। ৩৮০.

যে জ্ঞান সংসারের অজ্ঞানরূপ বৃক্ষকে নষ্ট করে, সেই জ্ঞানই ব্রহ্ম বলে জানো।

অগ্নিরুবাচ গীতাসারং প্রবক্ষ্যামি সর্বগীতোত্তমোত্তমং । কৃষ্ণোঽর্জুনায যমাহ পুরা বৈ ভুক্তিমুক্তিদং ।। ৩৮১.

অগ্নি বললেন, আমি এখন গীতার সার কথা বলছি—সব গীতার মধ্যে শ্রেষ্ঠ, যা শ্রীকৃষ্ণ একদিন অর্জুনকে বলেছিলেন, যা ভোগ ও মুক্তি দুই-ই দেয়।

শ্রীভগবানুবাচ গতাসুরগতাসুর্বা ন শোচ্যো দেহবানজঃ । আত্মাঽজরোঽমরোঽভেদ্যস্তস্মাচ্ছোকাদিকং ত্যজেত্ ।। ৩৮১.

শ্রীভগবান বললেন, প্রাণ থাকুক বা না থাকুক, দেহধারী কারো জন্য শোক করা উচিত নয়। আত্মা কখনো বুড়ো হয় না, মরে না, নষ্টও হয় না—তাই শোক ও দুঃখ ত্যাগ করো।

ধ্যাযতো বিষযান্ পুংসঃ সঙ্গস্তেষূপজাযতে । সঙ্গাত্ কামস্ততঃ ক্রোধঃ ক্রোধাত্সম্মোহ এব চ ।। ৩৮১.

যখন মানুষ বিষয়ের কথা ভাবে, তখন তার প্রতি আসক্তি জন্মায়; আসক্তি থেকে কামনা, কামনা থেকে ক্রোধ আসে।

সম্মোহাত্ স্মৃতিবিভ্রংশো বুদ্ধিনাশাত্ প্রণশ্যতি । দুঃসঙ্গহানিঃ সত্সঙ্গান্মোক্ষকামী চ কামনুত্ ।। ৩৮১.

ক্রোধ থেকে বিভ্রান্তি, বিভ্রান্তি থেকে স্মৃতি নষ্ট হয়; স্মৃতি নষ্ট হলে বুদ্ধি নষ্ট হয়, আর বুদ্ধি নষ্ট হলে মানুষ সর্বনাশ হয়। দুষ্টদের সঙ্গে থাকলে ক্ষতি হয়, সজ্জনের সঙ্গে থাকলে মুক্তি মেলে, আর মুক্তি চাইলে কামনা ত্যাগ করতে হয়।

কামত্যাগাদাত্মনিষ্ঠঃ স্থিরপ্রজ্ঞস্তদোচ্যতে । যা নিশা সর্বভূতানাং তস্যাং জাগর্তি সংযমী ।। ৩৮১.

যে কামনা ছেড়ে আত্মায় স্থিত থাকে, সে-ই স্থিরবুদ্ধি বলে পরিচিত। যেটা সব প্রাণীর কাছে রাত, সেখানে সংযমী মানুষ জাগ্রত থাকে।

যস্যাং জাগ্রতি ভূতানি সা নিশা পশ্যতো মুনেঃ । আত্মন্যেব চ সন্তুষ্টস্তস্য কার্যং ন বিদ্যতে ।। ৩৮১.

যেটাতে প্রাণীরা জাগে, সেটাই জ্ঞানীর কাছে রাত। যে কেবল আত্মাতেই তৃপ্ত, তার আর কিছু করণীয় নেই।

নৈব তস্য কৃতে নার্থো নাকৃতে নেহ কশ্চন । তত্ত্ববিত্তু মহাবাহো গুণকর্মবিভাগযোঃ ।। ৩৮১.

তার জন্য কিছু করলে বা না করলে এই পৃথিবীতে কোনো লাভ নেই। হে মহাবাহু, যে সত্য জানে, সে গুণ ও কর্মের পার্থক্য বোঝে।

গুণা গুণেষু বর্ত্তন্তে ইতি মত্বা ন সজ্জতে । সর্বং জ্ঞানপ্লবেনৈব বৃজিনং সন্তরিষ্যতি ।। ৩৮১.

সে জানে গুণই গুণে কাজ করে, তাই সে আসক্ত হয় না। কেবল জ্ঞানের নৌকায় চড়েই সব দুঃখ পার হওয়া যায়।

জ্ঞানাগ্নিঃ সর্বকর্মাণি ভস্মসাত্ কুরুতেঽর্জুন । ব্রহ্মণ্যাধায কর্মাণি সঙ্গন্ত্যক্ত্বা করোতি যঃ ।। ৩৮১.

জ্ঞান অগ্নি সব কর্মকে ছাই করে দেয়, হে অর্জুন। যে ব্যক্তি ব্রহ্মে স্থিত থেকে আসক্তি ছেড়ে কাজ করে, সে বাঁধা পড়ে না।

লিপ্যতে ন স পাপেন পদ্মপত্রমিবাম্ভসা । সর্বভূতেষু চাত্মানাং সর্বভূতানি চাত্মনি ।। ৩৮১.

সে পাপ দ্বারা লিপ্ত হয় না, যেমন পদ্মপাতায় জল লাগে না। সে সব প্রাণীতে আত্মাকে দেখে, আর আত্মায় সব প্রাণীকে দেখে।

ন হি কল্যাণকৃতং কশ্চিদ্‌দুর্গতিং তাত গচ্ছতি । দেবী হ্যেষা গুণমযী মম মাযা দুরত্যযা ।। ৩৮১.

কেউ সৎকর্ম করলে কখনো দুঃখে পড়ে না, প্রিয়। কারণ আমার এই গুণময় দেবী শক্তি খুবই দুর্লঙ্ঘ।

মামেব যে প্রপদ্যন্তে মাযামেতান্তরন্তি তে । আর্ত্তো জিজ্ঞাসুরর্থার্থী জ্ঞানী চ ভরতর্ষভ ।। ৩৮১.

কিন্তু যারা কেবল আমার আশ্রয় নেয়, তারা এই মায়া পার হয়ে যায়। হে ভরতশ্রেষ্ঠ, দুঃখী, জিজ্ঞাসু, ধনলোভী ও জ্ঞানী—এরা সবাই আমাকে ভজনা করে।

চতুর্বিধা ভজন্তে মাং জ্ঞানী চৈকত্বমাস্থিতঃ । অক্ষরং ব্রহ্ম পরমং স্বভাবোঽধ্যাত্মমুচ্যতে ।। ৩৮১.

চার রকমের মানুষ আমাকে ভজে—জ্ঞানী, যারা একত্বে প্রতিষ্ঠিত। অবিনশ্বর ব্রহ্মই শ্রেষ্ঠ; তার স্বভাবই আত্মা নামে পরিচিত।

ভূতভাবোদ্ভবকরো বিসর্গঃ কর্মসংজ্ঞিতঃ । অধিভূতং ক্ষরো ভাবঃ পুরুষশ্চাধিদৈবতং ।। ৩৮১.

সৃষ্টির কাজ, জীবের উৎপত্তি—এটাই কর্ম নামে পরিচিত। নশ্বর সত্তা-ই অধিভূত, আর পুরুষ-ই অধিদৈবত।

অধিযজ্ঞোহমেবাত্র দেহে দেহভৃতাং বর । অন্তকালে স্মরন্মাঞ্চ মদ্ভাবং যাত্যসংশযঃ ।। ৩৮১.

এই দেহে আমি-ই যজ্ঞের অধিপতি, হে সেরা দেহধারী। মৃত্যুকালে যে আমার কথা মনে রাখে, সে নিঃসন্দেহে আমার অবস্থায় পৌঁছায়।

যং যং ভাবং স্মারন্নন্তে ত্যজেদ্দেহন্তমাপ্নুযাত্ । প্রাণং ন্যস্য ভ্রুবোর্মধ্যে অন্তে প্রাপ্নোতি মত্পরম্ ।। ৩৮১.

যে যে ভাব মনে রেখে দেহ ত্যাগ করে, সে সেই অবস্থাই পায়। মৃত্যুর সময় ভ্রূমধ্যে প্রাণ স্থাপন করলে, সে আমার শ্রেষ্ঠ অবস্থায় পৌঁছায়।

ওমিত্যেকাক্ষরং ব্রহ্ম বদন্ দেহং ত্যজন্তথা । ব্রহ্মাদিস্তম্ভপর্যন্তাঃ সর্বে মম বিভূতযঃ ।। ৩৮১.

যে ব্যক্তি 'ওঁ' এই একমাত্র অক্ষর উচ্চারণ করে দেহ ত্যাগ করে, সে জানুক—ব্রহ্মা থেকে শুরু করে ঘাসের ডগা পর্যন্ত সমস্তই আমারই প্রকাশ।

শ্রীমন্তশ্চোর্জিতাঃ সর্বে মমাংশাঃ প্রাণিনঃ স্মৃতাঃ । অহমেকো বিশ্বরুপ ইতি জ্ঞাত্বা বিমুচ্যতে ।। ৩৮১.

সমস্ত ঐশ্বর্যশালী ও উন্নত জীবেরা আমারই অংশ বলে মনে করা হয়; আমি একাই এই বিশ্বরূপ—এ কথা জেনে যে মুক্তি পায়।

ক্ষেত্রং শরীরং যো বেত্তি ক্ষেত্রজ্ঞঃ স প্রকীর্ত্তিঃ । ক্ষেত্রক্ষএত্রজ্ঞযোর্জ্ঞানং যত্তজ্জ্ঞানং মতং মম ।। ৩৮১.

যে ব্যক্তি শরীরকে ক্ষেত্র বলে জানে, সে-ই ক্ষেত্রজ্ঞ নামে পরিচিত। ক্ষেত্র ও ক্ষেত্রজ্ঞের যে জ্ঞান, তাই আমি প্রকৃত জ্ঞান বলে মানি।

ইচ্ছা দ্বেষঃ সুখং দুঃখং সঙ্ঘাতশ্চেতনা ধৃতিঃ । এতত্ক্ষেত্রং সমাসেন সবিকারমুদাহৃতম্ ।। ৩৮১.

ইচ্ছা, বিরাগ, সুখ, দুঃখ, দেহের সংযোগ, চেতনা ও দৃঢ়তা—সংক্ষেপে এইসবই ক্ষেত্রের নানা রূপ।

অমানিত্বমদম্ভিত্বমহিসা ক্ষান্তিরার্জবং । আচার্যোপাসনং শৌচং স্থৌর্য্যমাত্মবিনিগ্রহঃ ।। ৩৮১.

নম্রতা, ভণ্ডামি না থাকা, অহিংসা, সহিষ্ণুতা, সরলতা, গুরুজনের সেবা, পবিত্রতা, দৃঢ়তা ও আত্মসংযম।

ইন্দ্রিযার্থেষু বৈরাগ্যমনহঙ্কার এব চ । জন্মমৃত্যুজরাব্যাধিদুঃখদোষানুদর্শনং ।। ৩৮১.

ইন্দ্রিয়ের বিষয় থেকে অনাসক্তি, অহংকার না থাকা এবং জন্ম, মৃত্যু, বার্ধক্য, রোগ ও দুঃখের দোষ চিন্তা করা।