অগ্নিপুরাণম্

অহং ব্রহম পরং জ্যোতিঃ শব্দোদ্ভূতাদিবর্জিতম্ । অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতির্হিরণ্যগর্ভবর্জিতম্ ।। ৩৭৮.

আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে শব্দ থেকে উৎপন্ন কিছুই নেই। আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে হিরণ্যগর্ভ নেই।

অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিঃ স্বপ্নাবস্থাবিবর্জিতম্ । অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিস্তেজসাদিবিবর্জিতম্ ।। ৩৭৮.

আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে স্বপ্নের অবস্থা নেই। আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে কোনো দীপ্তি বা তার মতো কিছু নেই।

অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিরপকারাদিবর্জিতম্ । অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিঃ সভাজ্ঞানবিবর্জিতম্ ।। ৩৭৮.

আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে কোনো অপকার নেই। আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে সব জ্ঞান ও অজ্ঞান নেই।

অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিরধ্যাহৃতবিবর্জিতম্ । অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিঃ সত্ত্বাদিগুণবর্জিতম্ ।। ৩৭৮.

আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে আরোপ কিছু নেই। আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে সত্ত্বাদি গুণ নেই।

অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিঃ সদসদ্ভাববর্জিতম্ । অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিঃ সর্বাবযববর্জিতং ।। ৩৭৮.

আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে সত্তা ও অসত্তা নেই। আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার কোনো অঙ্গ নেই।

অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতির্ভেদাভেদবিবর্জিতং । অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিঃ সুষুপ্তিস্থানবর্জিতম্ ।। ৩৭৮.

আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে ভেদ ও অভেদ নেই। আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে গভীর নিদ্রার অবস্থা নেই।

অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিঃ প্রাজ্ঞভাববিবর্জিতম্ । অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতির্মকারাদিবিবর্জিতম্ ।। ৩৭৮.

আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে প্রাজ্ঞ অবস্থাও নেই। আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে 'ম' অক্ষর ও তার মতো কিছু নেই।

অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতির্মানমেযবিবর্জিতম্ । অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতির্মিতিমাতৃবিবর্জিতম্ ।। ৩৭৮.

আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে পরিমাপ ও যা মাপা হয় তা নেই। আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে সীমা ও যে সীমা নির্ধারণ করে সে নেই।

অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিঃ সাক্ষইত্বাদিবিবর্জিতম্ । অহং ব্রহ্ম পরং জ্যোতিঃ কার্য্যকারণবর্জিতম্ ।। ৩৭৮.

আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে সাক্ষীভাব ও তার মতো কিছু নেই। আমি ব্রহ্ম, সর্বোচ্চ আলো, আমার মধ্যে কারণ ও ফল নেই।

দেহেন্দ্রিযমনোবুদ্দিপ্রাণাহঙ্কারবর্জিতং । জাগ্রত্ সপ্নসুষুপ্ত্যাদিমুক্তং ব্রহ্ম তুরীযকং ।। ৩৭৮.

দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, প্রাণ ও অহংকার থেকে মুক্ত; জাগরণ, স্বপ্ন, গভীর নিদ্রা ও আরও যা কিছু আছে সেসব থেকে মুক্ত—ব্রহ্ম চতুর্থ অবস্থা।

নিত্যাশুদ্দবুদ্ধমুক্তং সত্যমানন্দমদ্বযম্ । ব্রহ্মাহমস্ম্যহং ব্রহ্ম সবিজ্ঞানং বিমুক্ত ওং ৩৭৮.

নিত্য, পবিত্র, জাগ্রত, মুক্ত, সত্য, আনন্দময়, অদ্বিতীয়—এমনই ব্রহ্ম। আমি সেই ব্রহ্ম, আমি ব্রহ্ম, জ্ঞানসহ মুক্ত। ওঁ।

অগ্নিরুবাচ যজ্ঞৈশ্চ দেবানাপ্নোতি বৈরাজং তপসা পদং । ব্রহ্মণঃ কর্মসন্নযাসাদ্বৈরাগ্যাত্ প্রকৃতৌ লযং ।। ৩৭৯.

অগ্নি বললেন: যজ্ঞের দ্বারা দেবতাদের লাভ হয়; তপস্যার দ্বারা বিরাট অবস্থায় পৌঁছানো যায়; কর্মের সংযোগে ব্রহ্মত্ব লাভ হয়; বৈরাগ্যের দ্বারা প্রকৃতিতে লয় হয়।

জ্ঞানাত্ প্নাপ্নোতি কৈবল্যং পঞ্চৈতা গতযঃ স্মৃতা । প্রীতিতাপবিষাদাদের্বিনিবৃত্তির্বিরক্ততা ।। ৩৭৯.

জ্ঞান দ্বারা কৈবল্য লাভ হয়—এই পাঁচটি পথ স্মরণীয়। আনন্দ, দুঃখ, বিষাদ ইত্যাদি থেকে বিমুখ হওয়াই বৈরাগ্য।

সন্ন্যাসঃ কর্মণান্ত্যাগঃ কৃতানামকৃতৈঃ সহ । অব্যক্তাদৌ বিশেষান্তে বিকারোঽস্মিন্নিবির্ত্ততে ।। ৩৭৯.

সংন্যাস মানে সব কর্ম, করা ও না-করা, ত্যাগ করা। অব্যক্তের শুরু থেকে বিশেষের শেষ পর্যন্ত, এই অবস্থায় পরিবর্তন থেমে যায়।

চেতনাচেতনান্যত্বজ্ঞানেন জ্ঞানমুচ্যতে । পরমাত্মা চ সর্বেষামাধারঃ পরমেশ্বরঃ ।। ৩৭৯.

চেতন ও অচেতনের পার্থক্য জানা-ই জ্ঞান। সকলের আধার, সর্বোচ্চ ঈশ্বর হলেন পরমাত্মা।

বিষ্ণুনাম্না চ দেবেষু বেদান্তেষু চ গীযতে । যজ্ঞেশ্বরো যজ্ঞপুমান্ প্রবৃত্তেরিজ্যতে হ্যসৌ ।। ৩৭৯.

দেবতাদের মধ্যে এবং উপনিষদে যিনি বিষ্ণু নামে গীত হন, যিনি যজ্ঞের অধিপতি ও যজ্ঞরূপ, তিনি কর্মের মাধ্যমে পূজিত হন।

নিবৃত্তৈর্জ্ঞানযোগেন জ্ঞানমূর্ত্তিঃ স চেক্ষ্যতে । হ্রস্বদীর্ঘপ্লুতাদ্যন্তু বচস্তত্পুরুষোত্তমঃ ।। ৩৭৯.

যাঁরা সংসার থেকে সরে গেছেন, তাঁরা জ্ঞানযোগের দ্বারা তাঁকে জ্ঞানের মূর্তি হিসেবে দর্শন করেন; সেই পরম পুরুষকে নানা রকম শব্দে—সংক্ষিপ্ত, দীর্ঘ ও টানা—বর্ণনা করা হয়।

তত্‌প্রাপ্তিহেতুর্জ্ঞানঞ্চ কর্ম চোক্তং মহামুনে । আগমোক্তং বিবেকাচ্চ দ্বিধা জ্ঞানং তথোচ্যতে ।। ৩৭৯.

হে মহামুনি, সেই পরমের প্রাপ্তির জন্য জ্ঞান ও কর্ম উভয়ই কারণ বলা হয়েছে; শাস্ত্র ও বিচারবুদ্ধি অনুসারে জ্ঞান দুই প্রকার বলা হয়।

শব্দব্রহ্মাগমমযং পরং ব্রহ্ম সত্পরম্ । দ্বে ব্রহ্মণী বেদিতব্যে ব্রহ্মশব্দপরঞ্চ যত্ ।। ৩৭৯.

শব্দব্রহ্ম ও আগম দ্বারা গঠিত যে পরম ব্রহ্ম, সেই সর্বোচ্চ সত্য; দুইটি ব্রহ্ম জানার বিষয়—একটি শব্দে নির্দেশিত, অপরটি শব্দের অতীত।

বেদাদিবিদ্যা হ্যপরমক্ষরং ব্রহ্ম সত্পরম্ । তদেতদ্ভগবদ্বাচ্যমুপচারেঽর্চনেঽন্যতঃ ।। ৩৭৯.

বেদ ও অনুরূপ বিদ্যা হলো অপর, অবিনাশী ব্রহ্ম, সেই সর্বোচ্চ সত্য; পূজা ও অন্যত্র এইটিকেই 'ভগবৎ' বলে রূপক অর্থে বলা হয়।

সম্মর্তেতি তথা ভর্ত্তা ভ্কারোঽর্থদ্বযান্বিতঃ । নেতা গমযিতা স্রষ্টা গকারোঽযং মহামুনে ।। ৩৭৯.

'সম্মর্তা' ও 'ভর্তা'—'ভ' অক্ষরে দুই অর্থ আছে; 'নেতা', 'গময়িতা', 'স্রষ্টা'—এই অর্থে 'গ' অক্ষর, হে মহামুনি।

ঐশ্বর্য্যস্য সমগ্রস্য বীর্য্যস্য যশসঃ শ্রইযঃ । জ্ঞানবৈরাগ্যযোশ্চৈব ষণ্ণং ভগ ইতীঙ্গনা ।। ৩৭৯.

সম্পূর্ণ ঐশ্বর্য, শক্তি, খ্যাতি, সমৃদ্ধি, জ্ঞান ও বৈরাগ্য—এই ছয়টি 'ভগ' নামে পরিচিত, হে দেবী।

বসন্তি বিষ্ণৌ ভূতানি স চ ধাতুস্ত্রিধাত্মকঃ । এবং হরৌ হি ভগবান্ শব্দোঽন্যত্রোপচারতঃ ।। ৩৭৯.

সব জীব বিষ্ণুর মধ্যে বাস করে, তিনি তিনরূপী মূলতত্ত্ব; এইভাবে 'ভগবান' শব্দটি হরির জন্য প্রয়োগ হয়, অন্যত্র কেবল রূপক অর্থে।

উত্পত্তিং প্রলযঞ্চৈব ভূতানামগতিং গতিং । বেত্তি বিদ্যামবিদ্যাঞ্চ স বাচ্যো ভগবানিতি ।। ৩৭৯.

তিনি সৃষ্টি ও প্রলয়, জীবের গমন ও আগমন, বিদ্যা ও অজ্ঞান—সব জানেন; তাই তিনি যথার্থই 'ভগবান' নামে অভিহিত।

জ্ঞানশক্তিঃ পরৈশ্বর্য্যং বীর্য্যং তেজাংস্যশেষতঃ । ভগবচ্ছব্দবাচ্যানি বিনা হেযৈর্গুণাদিভিঃ ।। ৩৭৯.

জ্ঞানশক্তি, পরম ঐশ্বর্য, বল ও সমস্ত তেজ—এগুলো 'ভগবৎ' শব্দ দ্বারা বোঝানো হয়, এখানে কোনো নিকৃষ্ট গুণ নেই।

খাণ্ডিক্যজনকাযাহ যোগং কেশিধ্বজঃ পুরা । অনাত্মন্যাত্মবুদ্ধির্যা আত্মস্বমিতি যা মতিঃ ।। ৩৭৯.

খাণ্ডিক্যর কন্যাকে কেশিধ্বজ একসময় যোগ শিক্ষা দিয়েছিলেন—যেখানে অনাত্মাকে আত্মা বলে মনে হয়, আর আত্মাকে নিজের সম্পত্তি বলে ভাবা হয়।

অবিদ্যাভবসম্ভূতির্বীজমেতদ্‌দ্বিধা স্থিতম্ । পঞ্চভূতাত্মকে দেহে দেহী মোহতমাশ্রিতঃ ।। ৩৭৯.

অজ্ঞান ও ভবের উৎপত্তি—এই দুই বীজ পাঁচভূতে গঠিত দেহে অবস্থান করে; দেহী মোহের অন্ধকারে আচ্ছন্ন হয়ে থাকে।

অহমেতদিতীত্যুচ্চৈঃ কুরুতে কুমতির্মতিং । ইত্থঞ্চ পুত্রপৌত্রেষু তদ্দেহোত্পাতিতেষু চ ।। ৩৭৯.

ভুলবুদ্ধি নিয়ে মানুষ জোরে বলে, 'আমি এই'; এভাবেই পুত্র-পৌত্রাদি, এমনকি তাদের দেহ নষ্ট হলেও, মনে করে।

করোতি পণ্ডিতঃ সাম্যমনাত্মনি কলেবরে । সর্বদেহোপকারায কুরুতে কর্ম্ম মানবঃ ।। ৩৭৯.

জ্ঞানী ব্যক্তি দেহকে, যা আত্মা নয়, সমানভাবে দেখে; সব দেহের মঙ্গলের জন্য মানুষ কর্ম করে।