একবার এক রাজ্যে ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠার জন্য নানা নিয়ম ও বিধান প্রচলিত ছিল। যখন কোনো আর্থিক লেনদেন হতো, তখন পাওনা শোধ হয়ে গেলে সেই সংক্রান্ত দলিলটি ছিঁড়ে ফেলা হতো, এবং প্রয়োজনে নতুন দলিল তৈরি করা হতো। সাক্ষীরা উপস্থিত থাকলে, যা কিছু দেওয়া বা নেওয়ার প্রয়োজন, তাদের সামনে তা সম্পন্ন করা হতো। কোনো গুরুতর অভিযোগের ক্ষেত্রে, বিশেষত যখন অভিযোগকারী নিজে সামনে থাকেন, তখন শুদ্ধতা নির্ণয়ের জন্য পাঁচটি কঠিন পরীক্ষা নেওয়া হতো—তুলা, অগ্নি, জল, বিষ ও বক্ষপিঞ্জর পরীক্ষা। পক্ষদ্বয় নিজের ইচ্ছায় যে কেউ পরীক্ষা দিতে পারত; অপর পক্ষ তখন নিজের মাথা বন্ধক রাখত। তবে, রাষ্ট্রদ্রোহ বা গুরুতর অপরাধে কখনো কখনো পরীক্ষা ছাড়াও বিচার হতো। কিছু নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে—যেমন, হাজার টাকা বা তার বেশি—তুলা, অগ্নি, বিষ ইত্যাদি পরীক্ষা দেওয়া যেত না। রাজকীয় বিষয়ে কেবলমাত্র শুদ্ধ লোকদেরই পরীক্ষা দিতে হতো। আবার, হাজার টাকা বা তার চেয়ে বেশি হলে তুলা ও অন্যান্য পরীক্ষা, আর সামান্য পরিমাণে বক্ষপিঞ্জর পরীক্ষা দেওয়া হতো। পঞ্চাশের অর্ধেক পরিমাণে শুদ্ধ ব্যক্তিকে পরীক্ষা দিতে বলা হতো, কিন্তু অশুদ্ধ হলে তাকে দণ্ড দেওয়া হতো। পরীক্ষার জন্য অভিযুক্ত ব্যক্তিকে ডেকে এনে, স্নান করিয়ে, পরিষ্কার কাপড় পরিয়ে, সূর্যোদয়ের সময় উপবাস অবস্থায়, রাজা ও ব্রাহ্মণের উপস্থিতিতে সব পরীক্ষা সম্পন্ন করা হতো। নারী, শিশু, বৃদ্ধ, অন্ধ, পঙ্গু, ব্রাহ্মণ ও অসুস্থদের জন্য তুলা পরীক্ষা নির্ধারিত ছিল; শূদ্রদের জন্য অগ্নি বা জল পরীক্ষা, অথবা সাতটি যবদানার কিংবা বিষের পরীক্ষা দেওয়া হতো। অভিযুক্ত ব্যক্তি যদি তুলা পরীক্ষায় পারদর্শী হয়, তবে তাকে তুলায় বসানো হতো, তার ওজন সমান করে নেওয়া হতো, তারপর দাগ দিয়ে তাকে নামিয়ে দেওয়া হতো। সূর্য, চন্দ্র, বায়ু, অগ্নি, আকাশ, পৃথিবী, জল, হৃদয়, যম, দিন-রাত্রি, উষাকাল এবং ধর্ম—এরা সকলেই মানুষের আচরণ জানেন। তুলা পরীক্ষার সময় বলা হতো—“হে তুলা, তুমি সত্যের আশ্রয়, দেবতারা তোমাকে সৃষ্টি করেছেন, তুমি সত্য বলো, আমাকে সন্দেহ থেকে মুক্ত করো।” আবার বলা হতো—“হে জননী, আমি যদি পাপী হই, তবে আমাকে নিচে নামাও; আর যদি আমি শুদ্ধ হই, তবে আমাকে উপরে তোলো।” অগ্নিপরীক্ষার জন্য, হাতের তালুতে চিঁড়ে রেখে, তার উপর অশ্বত্থ পাতার সাতটি পাতা সুতো দিয়ে বেঁধে দেওয়া হতো। তারপর বলা হতো—“হে অগ্নি, তুমি সকল প্রাণীতে বিরাজমান, তুমি পুণ্য ও পাপের সাক্ষী, আমার জন্য সত্য ঘোষণা করো।” এরপর, পঞ্চাশ পালা ওজনের জ্বলন্ত লোহা দুই হাতে সমানভাবে নিয়ে, অভিযুক্ত ব্যক্তি সাতটি বৃত্ত পার হতো—প্রতিটি বৃত্ত আঙুলের ষোলটি পরিমাণ দূরত্বে। যদি অগ্নিপরীক্ষার পর হাতের চিঁড়ে না পুড়ে যায়, তবে সে শুদ্ধ বলে গণ্য হতো; কিন্তু যদি লোহার টুকরো পড়ে যায় বা সন্দেহ দেখা দেয়, তবে আবার পরীক্ষা হতো। জল পরীক্ষার সময় বলা হতো—“হে শুদ্ধতমদের শুদ্ধকারী, যা শুদ্ধ করার প্রয়োজন, তা শুদ্ধ করো, হে অগ্নি; সত্যের দ্বারা আমাকে রক্ষা করো, হে বরুণ।” অভিযুক্ত ব্যক্তি কোমর পর্যন্ত জলে দাঁড়িয়ে, উরু ধরে জলে ডুব দিত; সেই সঙ্গে একটি তীর ছোঁড়া হতো এবং অভিযুক্ত ব্যক্তি দ্রুত সেই তীর আনতে যেত। ডুব দেওয়ার সময় যদি তার শরীর দেখা যায়, তবে সে শুদ্ধ বলে বিবেচিত হতো। বিষ পরীক্ষার সময় বলা হতো—“তুমি বিষ, হে ব্রহ্মার পুত্র, তুমি সত্যধর্মে প্রতিষ্ঠিত। এই অভিশাপের আঘাত থেকে আমাকে রক্ষা করো; সত্যের দ্বারা আমি অমর হই।” এরপর, হিমালয় থেকে আনা পবিত্র বিষ খেতে হতো। যদি কোনো ক্ষতি ছাড়াই সে বিষ হজম করতে পারত, তবে তাকে শুদ্ধ বলে ঘোষণা করা হতো। তারপর দেবতাদের পূজা করে স্নানের জন্য জল আনা হতো। জল পরীক্ষার জন্য, ঘোষণার পর সেই জল তিনবার হাতে নিয়ে পান করতে হতো; চতুর্দশ দিন পর্যন্ত যদি কোনো রাজকীয় বা দৈব ক্ষতি না হয়, তবে সন্দেহ নেই সে শুদ্ধ। সত্যের অস্ত্র, গরু, বীজ, সোনা, দেবতা ও গুরুদের চরণ, যজ্ঞ ও দানের কর্ম—এগুলো মৃদু সন্দেহের ক্ষেত্রে সহজ শপথ হিসেবে বিবেচিত হতো। এবার ভূমি সংক্রান্ত বিবাদে, অগ্নিদেব বললেন—গ্রামের প্রবীণ, গোয়ালা, সীমানা নির্ধারণকারী এবং যারা বন ও ক্ষেত্রের সঙ্গে পরিচিত, তারা সবাই মিলে সীমানা নির্ধারণ করবেন। মাটি, কয়লা, খোসা, গাছ, বাঁধ, পিপীলিকার ঢিবি, খাদ, পাথরের স্তূপ ইত্যাদি দিয়ে সীমানা চিহ্নিত করা হতো। যারা লাল মালা ও পোশাক পরেন, তারা সীমানা নির্ধারণকারীদের নেতৃত্ব দিতেন। যদি কেউ মিথ্যা বলে, তবে রাজা তাদের পৃথকভাবে মধ্যম দণ্ডে দণ্ডিত করতেন। আর যদি সীমানা নির্ধারণকারী না থাকেন, তবে রাজা নিজেই সীমানা নির্ধারণ করতেন। এই একই নিয়ম বাগান, মন্দির, গ্রাম, জলাধার, উদ্যান, গৃহ এবং বৃষ্টির জল প্রবাহের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য ছিল। সীমানা ভাঙা বা জমি চুরির ঘটনায়, অপরাধ অনুযায়ী কম, বেশি বা মধ্যম দণ্ড দেওয়া হতো। ছোটোখাটো ক্ষতি ও উপকারে বাঁধ নির্মাণে বাধা ছিল না; কিন্তু যদি কারো জমিতে অগোচরে কুয়া খোঁড়া হয়, এবং তাতে জল বেশি থাকে, তবে তা অনুমোদিত ছিল না। যদি কেউ জমির মালিককে না জানিয়ে তার জমিতে বাঁধ দেয়, মালিক থাকলে উপভোগের অধিকার তার, না থাকলে রাজার। চাষ করা জমি যদি কেউ চাষ না করে বা করায় না, তবে তাকে অনাবাদি ফসলের ক্ষতিপূরণ দিতে হতো এবং অন্য কাউকে দিয়ে জমি চাষ করাতে হতো। যদি কোনো মহিষ ফসল নষ্ট করে, তবে আট মাসের শাস্তি, গরুর জন্য তার অর্ধেক, ছাগল বা ভেড়ার জন্য গরুর অর্ধেক শাস্তি নির্ধারিত ছিল। যারা খেয়ে বসে থাকে, তাদের জন্য শাস্তি দ্বিগুণ; আলাদা ঘেরাটোপে থাকলে মহিষের শাস্তি গরুর সমান হতো। যতটা ফসল নষ্ট হয়, ততটাই জমির মালিক পেতেন; গোয়ালার শাস্তি হতো এবং গরুর মালিক পূর্বোক্ত দণ্ড পেতেন। গ্রামের প্রান্ত বা পথের ধারে জমিতে গরু ঢুকলে কোনো দোষ ছিল না; কিন্তু ইচ্ছাকৃত হলে তা চুরির শাস্তি পেত। বড় ষাঁড় দ্বারা তাড়িত, প্রসবরত বা সদ্য আগত গরুর গোয়ালাদের ছেড়ে দেওয়া হতো, কারণ তারা ভাগ্য বা রাজদণ্ডে কষ্ট পেত। গোয়ালা যেমন গরু পেয়েছেন, সন্ধ্যায় তেমনই ফেরত দিতে হতো; অবহেলা বা মৃত্যুর কারণে গরু হারালে, মজুরি নিয়ে ক্ষতিপূরণ দিতে হতো। গোয়ালার ভুলে গরু হারালে, তেরো ও অর্ধ পণ দণ্ড দেওয়া হতো এবং মালিককে গরু ফিরিয়ে দিতে হতো। এভাবেই সেই রাজ্যে আইন, বিচার ও শুদ্ধতার নিয়ম প্রতিষ্ঠিত ছিল, যাতে সমাজে ন্যায় ও সত্যের পথ অটুট থাকে।