পৃথিবীতে কঠোর ও তিক্ত বাক্য মানুষের মনে যন্ত্রণা আনে এবং তেমন কোনো ফল দেয় না। রাজা যদি শাস্তি সঠিকভাবে প্রয়োগ না করেন, বা যথাযথ বিচার ছাড়া দেন, তাহলে সেই রাজ্যের পতন অনিবার্য হয়ে ওঠে। আবার, রাজা যদি অত্যধিক কঠোর হয়ে শাস্তি দেন, তবে সমস্ত প্রাণী ও প্রজা অস্থির হয়ে ওঠে; তখন তারা আশ্রয় খোঁজে শত্রুদের কাছে। শত্রুরা যখন শক্তিশালী হয়ে ওঠে, তখন তারা ধ্বংস ডেকে আনে; তাই মহৎ লক্ষ্যে পাপাচারীদের পরিত্যাগ করা উচিত। নীতির জ্ঞানীরা বলেন, সম্পদের অপব্যবহার এক প্রকার দোষ। মদ্যপান থেকে বিচারবোধ নষ্ট হয়, শিকারে আসক্তি কর্তব্য থেকে বিচ্যুতি ঘটায়। ক্লান্তি দূর করার জন্য রাজা বনভূমিতে শিকার করতে পারেন বটে, কিন্তু জুয়ায় আসক্তি ধর্ম, সম্পদ, জীবন ও শান্তি—সবকিছু নষ্ট করে দেয়। নারী আসক্তি থেকে কালক্ষেপণ, ধর্ম ও সম্পদের ক্ষতি হয়; মদ্যপান জীবনহানি ও ন্যায়-অন্যায়ের বিভ্রান্তি ডেকে আনে। শত্রু দমন করতে হলে, যে ব্যক্তি শিবির স্থাপন ও লক্ষণ বিশ্লেষণে দক্ষ, তার সাহায্য নেওয়া উচিত। রাজপ্রাসাদ, কোষাগার—সবকিছু শিবিরের কেন্দ্রে রাখা উচিত। প্রধান বাহিনী, গিল্ডের সদস্য, বন্ধু, শত্রু ও বনবাসী—এদের সবাইকে শৃঙ্খলাবদ্ধভাবে রাজপ্রাসাদ ঘিরে রাখতে হবে। সেনাবাহিনীর এক অংশ, সম্পূর্ণ অস্ত্রধারী ও সেনানায়ক নেতৃত্বে, রাতে চৌরাস্তায় টহল দেবে ও শিবিরের চারপাশ রক্ষা করবে। রাজা তাঁর নিজস্ব গুপ্তচরদের থেকে সীমান্তের খবর জানবেন এবং যাঁরা বাইরে যান বা প্রবেশ করেন, তাঁদের সবাইকে সতর্ক দৃষ্টিতে পর্যবেক্ষণ করতে হবে। উদ্দেশ্য সাধনের জন্য সাতটি উপায় অবলম্বন করা উচিত: সাম, দান, ভেদ, দণ্ড, উপেক্ষা, মায়া ও ছল। সামেরও চারটি প্রকার—পূর্বের উপকার স্মরণ করানো, পারস্পরিক সম্পর্কের কথা বলা এবং প্রথমেই কোমল ভাষায় কথা বলা। কেউ এলে তাঁকে সাদরে গ্রহণ করতে হবে, মনোমত উপহার দিয়ে বলতে হবে, "আমি আপনারই"; অর্জিত সম্পদ দানেরও তিন রকম—উত্তম, মধ্যম ও অধম। তখন প্রতিদান দেখাতে হয়—প্রাপ্ত দ্রব্যে সম্মতি, নতুন উপহার দেওয়া, এবং নিজের হাতে গ্রহণের উদ্যোগ নেওয়া। দান, ঋণমুক্তি ও উপহার—এগুলো পাঁচ প্রকার; এতে আসক্তি ও মোহ দূর হয় এবং আনন্দ উৎপন্ন হয়। ভেদেরও তিনটি রূপ—বিভেদ সৃষ্টি, সম্পদ কেড়ে নেওয়া এবং কষ্ট দেওয়া; এগুলোই শাস্তির তিন প্রকার। প্রকাশ্য ও গোপন পদক্ষেপ—যাঁরা জনসমাজে ঘৃণিত, তাঁদের প্রকাশ্যে দমন করতে হবে; প্রয়োজনে মৃত্যুদণ্ড দিয়ে জনসাধারণের মনে ভয় সৃষ্টি করতে হয়, আর এতে পুরস্কারও দেওয়া হয়। বিশেষভাবে, শত্রুদের গোপনে বা অস্ত্র প্রয়োগে হত্যা করা উচিত; তবে ব্রাহ্মণকে কেবল জন্মের জন্য হত্যা করা অনুচিত—তাঁকে সাম দ্বারা বশীভূত করতে হবে। সদা মধুর ও শান্তিদায়ক কথা বলা উচিত, যেন মনের ওপর স্নেহমাখা প্রলেপ দেওয়া হয়, যেন অমৃত পান করা হয়, যেন সহজে গৃহীত হয়—এভাবে সদা স্নিগ্ধ ভাষা প্রয়োগ করতে হয়। যে মিথ্যা অপবাদে দগ্ধ, উন্নতি চায়, ডাকা হলেও সম্মান পায় না, রাজার প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করে, অন্যায় আচরণ করে, আত্মগরিমায় ভোগে—তাঁদেরও শান্ত করতে হবে। যাঁর ধর্ম, কাম বা অর্থ নষ্ট হয়েছে, যিনি ক্রুদ্ধ, অহংকারী, অপমানিত, অকারণে পরিত্যক্ত, এমনকি শত্রু হয়ে গেছেন—তাঁদেরও সামের মাধ্যমে শান্ত করতে হয়। যাঁর সম্পদ বা স্ত্রী কেড়ে নেওয়া হয়েছে, যিনি সম্মানযোগ্য অথচ সম্মান পাননি—এমন ব্যক্তিরা সদা উৎকণ্ঠিত থাকেন; তাঁদের শত্রুদের মধ্যে বিভক্ত করে দেওয়া উচিত। যাঁরা এসেছেন, তাঁদের মনমতো উপহার দিয়ে সম্মান জানাতে হবে, এবং নিজের লোকদেরও শান্ত রাখতে হবে; বিশেষ করে চরম ভয়ের সময় সাম প্রয়োগ করা উচিত। দান, সম্মান ও ভেদের মূল পদ্ধতি এভাবেই বর্ণিত হয়েছে; যে বন্ধু ধ্বংসপ্রাপ্ত, সে কৃমিতে খাওয়া কাঠের মতো ভেঙে পড়ে। যিনি তিন শক্তি, স্থান ও সময় জানেন, তিনি শত্রুকে দণ্ড দিয়ে বশীভূত করবেন; যিনি সদ্ভাবাপন্ন ও মিত্র, তাঁকে সাম দ্বারা জয় করতে হবে। লোভী ও দুর্বলদের দান দিয়ে জয় করা উচিত; যারা সন্দেহপ্রবণ বন্ধু, অথবা দুষ্ট—যেমন পুত্র বা ভ্রাতা—তাঁদের দণ্ডের ভয় বা সাম দ্বারা নিয়ন্ত্রণ করতে হয়। দান ও ভেদের মাধ্যমে প্রধান সেনাপতি, যোদ্ধা, সাধারণ প্রজা, সীমান্ত প্রধান ও বনবাসীদের নিয়ন্ত্রণ করতে হয়; তারা সীমা লঙ্ঘন করলে, ভেদ ও দণ্ড প্রয়োগ করতে হয়। দেবতার মূর্তিকে গোপনে পূজা করতে হয়, নারীর পোশাকে পুরুষকে রাতে আশ্চর্যজনক রূপে আবির্ভূত হতে হয়। ভিন্ন ভিন্ন রূপ—বেতাল, পেঁচা, পিশাচ, শিব—ইচ্ছামতো ধারণ করা যায়; অস্ত্র, অগ্নি, পাথর ও জল বর্ষণের শক্তিও প্রয়োগ করা যায়। অন্ধকার, বাতাস, অগ্নি ও মায়া—যা মানবীয় নয়—এসব ব্যবহার করে ভীমা নারী রূপে কিচককে হত্যা করেছিলেন। অন্যায়, বিপদ বা যুদ্ধে, যখন কেউ নিয়ন্ত্রণহীন হয়ে পড়ে, তখন উদাসীনতা দেখাতে হয়, যেমন ভাইয়ের ক্ষেত্রে স্মরণ করা হয়েছিল এবং হিডিম্বা যেমন করেছিলেন। মেঘ, অন্ধকার, বৃষ্টি, অগ্নি ও পর্বতের আশ্চর্য দৃশ্য, সেনাবাহিনীর অবস্থান, পতাকাবাহী যোদ্ধাদের দৃশ্য—এসবও দেখানো হয়। যারা কাটা, ছিন্ন, ভাঙা বা মিশে গেছে—তাদের দৃশ্যও শত্রুদের ভীত করার জন্য ব্যবহার করা হয়; এভাবেই মায়া প্রয়োগ করতে হয়। এ সময় অগ্নিদেব বললেন, "হে রাজন, রামের বর্ণিত নীতি নারী-পুরুষ উভয়ের জন্যই প্রযোজ্য; সমুদ্র ও পূর্বে গর্গ যেসব লক্ষণ বর্ণনা করেছিলেন, সেগুলোই এখানে বলা হচ্ছে।" তখন সমুদ্র বললেন, "আমি পুরুষের লক্ষণ এবং নারীর শুভ-অশুভ চিহ্ন বর্ণনা করব। একটি অতিরিক্ত, দুটি শুভ্র, তিনটি গভীর—এভাবে নানা চিহ্ন রয়েছে। তিনটি তিনভাবে ঝুলন্ত, তিনটি বিস্তৃত, তিনটি রেখা, তিনটি বাঁকা, এবং তিন সময় জানে এমন ব্যক্তিই গুণবান। তিন জায়গায় প্রশস্ত ও সুস্পষ্ট চিহ্ন, চারটি চিহ্ন, এবং চারভাবে সমান—এগুলোও লক্ষণ। চারটি উরু, চারটি দাঁত, সাতটি তেল, নয়টি বিশুদ্ধ, দশটি পদ্ম, দশটি গঠন, এবং বটবৃক্ষের মতো বেষ্টনী—এগুলোও গুণ। ছয়টি উঁচু, আটটি অংশ, সাতটি তেল, নয়টি বিশুদ্ধ, দশটি পদ্ম, দশটি গঠন, এবং বটবৃক্ষের মতো বেষ্টনী—এগুলোও চিহ্ন। চৌদ্দটি সমজোড়া, ষোলোটি প্রশংসনীয় নয়ন; ধর্ম, অর্থ, কামে সমৃদ্ধ; ধর্মই অতিরিক্ত গুণ।" এভাবেই শাস্ত্রের বাণী অনুযায়ী, রাজনীতি, ন্যায়, সাম, দান, ভেদ, দণ্ড, মায়া ও মানবীয় লক্ষণসমূহের পবিত্র উপদেশ বর্ণিত হয়।