একদিন, রাজনীতি ও ধর্মের গভীর জ্ঞানী পুষ্কর তাঁর শিষ্য ভরগবকে রাজধর্মের গূঢ় তত্ত্ব বোঝাতে আরম্ভ করলেন। তিনি বললেন, “প্রথমে রাজাকে বাহ্যিক শত্রুদের জয় করতে হবে, তারপর অন্তরের শত্রুদের, এবং তিন ধরনের প্রতিদ্বন্দ্বীদেরও জয় করতে হবে। তবে, প্রবীণ, আত্মীয় ও কৃত্রিম আত্মীয়দের আগের মতোই সম্মান করতে হবে। পিতা বা পিতামহের বন্ধু, সঙ্গী, সীমান্তের প্রধান, এমনকি শত্রু ও কৃত্রিম বন্ধু—এরা তিন ধরনের বন্ধু বলে পরিচিত, হে মহাজন। রাজ্য পরিচালনার জন্য সাতটি অঙ্গ রয়েছে—রাজা, তাঁর মন্ত্রীরা, দেশ, দুর্গ, কোষাগার, সেনা ও মিত্র। এদের মধ্যে রাজাই মূল, তাই তাঁকে বিশেষভাবে রক্ষা করতে হবে; রাজ্য তাঁর উপর নির্ভরশীল। যারা রাজ্যের অঙ্গগুলিকে বিশ্বাসঘাতকতা করে, তাদের উপযুক্ত সময়ে কঠোর বা নমনীয়ভাবে দণ্ডিত করা উচিত। রাজাকে তাঁর কর্মচারীদের দ্বারা দুই জগতে পরিহাসের পাত্র হওয়া এড়াতে হবে। কারণ, কর্মচারীরা যদি রাজাকে অবজ্ঞা করে, তবে তাঁর আনন্দ ও সুনাম নষ্ট হয়। প্রজাদের মন জয় করতে তিনি দানশীল অভ্যাস গড়ে তুলবেন, মৃদু হাসি দিয়ে কথা বলবেন এবং প্রজাদের আনন্দ দিতে কাজ করবেন। যদি রাজা অতি বিলম্বিত হন, তাঁর কাজ ধ্বংস হয়; কাম, অহংকার, গর্ব, শত্রুতা ও কুকর্মের কারণে তাঁর কর্ম নষ্ট হয়। অপ্রিয় কথা বলার সময় ধৈর্যই প্রশংসিত; রাজাকে তাঁর পরিকল্পনা গোপন রাখতে হবে, কারণ গোপন পরিকল্পনাযুক্ত রাজা বিপদে পড়ে না। চেহারা, অঙ্গভঙ্গি, চলাফেরা, আচরণ ও বাক্যের মাধ্যমে, চোখ ও মুখের পরিবর্তনে অন্তরের গোপন বিষয় বোঝা যায়; কিন্তু একা কাউকে পরামর্শ করা উচিত নয়, আবার অনেকের সঙ্গে deliberation করাও ঠিক নয়। রাজা ইচ্ছা করলে অনেকের সঙ্গে পরামর্শ করতে পারেন, তবে প্রতিটি পরামর্শ আলাদাভাবে বিবেচনা করা উচিত; এমনকি মন্ত্রীদের মধ্যেও কাউন্সিলের কথা ফাঁস করা উচিত নয়। মানুষের মধ্যে কোথাও না কোথাও বিশ্বাসযোগ্যতা থাকে; তবে সিদ্ধান্ত একজন জ্ঞানীর দ্বারা নেওয়া উচিত। রাজা শাসনের অভাবে ধ্বংস হয়, কিন্তু শাসনের মাধ্যমে রাজ্য লাভ করে; তিনি তিনটি বেদ থেকে ত্রৈতনিক জ্ঞান ও শাশ্বত দণ্ডতত্ত্ব শিখবেন। অনুসন্ধান, অর্থজ্ঞান ও জীবিকা-বিধির জ্ঞানও শিখতে হবে; কারণ, যিনি ইন্দ্রিয় জয় করেছেন, তিনি প্রজাদের নিয়ন্ত্রণে রাখতে পারেন। সব দেবতা ও দ্বিজদের সম্মান দিতে হবে, এবং তাঁদের দান দিতে হবে; দ্বিজদের দান এক অক্ষয় সম্পদ, যা কখনও নষ্ট হয় না বলে বলা হয়। যুদ্ধ থেকে পিছিয়ে না আসা, প্রজাদের রক্ষা করা, এবং ব্রাহ্মণদের দান দেওয়া—এগুলো রাজার সর্বোচ্চ কল্যাণ। তিনি দীন, অসহায়, প্রবীণ ও বিধবা নারীদের কল্যাণ ও জীবিকা নিশ্চিত করবেন। তিনি শ্রেণি ও আশ্রমের প্রতিষ্ঠিত নিয়ম বজায় রাখবেন, তপস্বীদের সম্মান দেবেন; তবে সবাইকে বিশ্বাস করবেন না, শুধু তপস্বীদের বিশ্বাস করতে পারেন। তিনি সর্বোচ্চ সত্যে ভিত্তি করে বিশ্বাস স্থাপন করবেন; সারসের মতো বিচক্ষণতা, সিংহের মতো সাহস, নেকড়ের মতো শিকার, খরগোশের মতো সরে যাওয়া, বন্যশূকরের মতো দৃঢ় আঘাত—এইসব গুণ ধারণ করবেন। ময়ূরের মতো চেহারায় দক্ষ, কুকুরের মতো নিষ্ঠাবান, কোকিলের মতো মধুরবাক, কাকের মতো সতর্ক, অজানা স্থানে বাস, পরীক্ষিত খাদ্য ও শয্যা ছাড়া কিছু স্পর্শ করবেন না। অপরিচিত নারীর কাছে যাবেন না, অপরিচিত নৌকায় উঠবেন না; যে রাজা অসতর্কভাবে কাজ করেন, তিনি রাজ্য ও জীবন হারান। যেমন বাছুর বড় হয়ে কাজের উপযোগী হয়, তেমনি সুসংগঠিত রাজ্য কর্মক্ষম হয়। সব কর্ম ভাগ্য ও প্রচেষ্টার উপর নির্ভর করে; ভাগ্য চিন্তা করা উচিত, কিন্তু কর্ম মানুষের প্রচেষ্টায় নিহিত। পুষ্কর বললেন, ‘জেনে রাখো, ভাগ্য বলতে বোঝায় পূর্বজন্মের কর্ম; তাই জ্ঞানীরা বলেন, মানব প্রচেষ্টাই শ্রেষ্ঠ।’ কঠিন ভাগ্যও প্রচেষ্টার দ্বারা জয় করা যায়; তবে পূর্বজন্মের পুণ্যফল থাকলে, চেষ্টা ছাড়াও সফলতা আসে। প্রচেষ্টা ও ভাগ্যের সংযোগে ফল আসে; যেমন বীজ ও বৃষ্টির মিলনে ফসল হয়, তেমনি কর্তব্য অনুযায়ী কাজ করতে হবে, অলসতা বা শুধু ভাগ্যের উপর নির্ভর করা যাবে না। সব উদ্যোগ সফল হয় মৈত্রী ও অন্যান্য উপায়ে; মৈত্রী, দান, বিভেদ ও দণ্ড—এই চারটি প্রধান কৌশল। শুনো, কৌশল সাতটি—মৈত্রী, দান, বিভেদ, দণ্ড, ছল, অবহেলা ও মায়া; মৈত্রী দুই ধরনের—সত্য ও নিরবচ্ছিন্ন। এর মধ্যে অসত্য মৈত্রী শুধু দুষ্টদের সংশোধনে প্রয়োগ হয়; কিন্তু যারা উচ্চ বংশের, সৎ, ধর্মনিষ্ঠ ও সংযত—তাদের ক্ষেত্রে সত্য মৈত্রী প্রয়োগ হয়। এমনকি অসুরদেরও সত্য মৈত্রীর দ্বারা জয় করা যায়; এর ফলে উপকার হয়। নিজের জনগণের ভয়কে আশারূপে প্রকাশ করতে হবে; একইভাবে বাইরেরদের বিভক্ত করতে হবে, তবে আত্মীয়দের মধ্যে বিভেদ উসকে দেওয়া থেকে সাবধান থাকতে হবে। অভ্যন্তরীণ শান্তি এনে, এইভাবে শত্রু জয় করা যায়। সবচেয়ে শ্রেষ্ঠ কৌশল দান; দানের দ্বারা দুই জগতে সুখ পাওয়া যায়। দান দ্বারা সবাইকে নিয়ন্ত্রণে আনা যায়। শুধু দানশীল ব্যক্তি একত্রিত শত্রুদের বিভক্ত করতে পারে; তিনটি কৌশলে যা সম্ভব নয়, তিনি দণ্ড ও কর্মের দ্বারা অর্জন করেন। সবকিছু দণ্ডের উপর নির্ভর করে; দণ্ডের অপপ্রয়োগে সব নষ্ট হয়। নিরপরাধকে দণ্ড দিলে বা অপরাধীকে দণ্ড না দিলে রাজা ধ্বংস হয়। দেবতা, অসুর, সর্প, মানুষ, সিদ্ধ, ভূত ও পাখি—দণ্ড না থাকলে সীমা লঙ্ঘন করত। কারণ, তিনি যারা সংযত নয় তাদের সংযত করেন, এমনকি দণ্ডযোগ্য নয়দেরও দণ্ড দেন; সংযম ও দণ্ডের দ্বারা জ্ঞানীরা তাঁকে ‘দণ্ড’ বলে চেনেন। এভাবেই পুষ্কর রাজাকে রাজধর্মের গূঢ় তত্ত্ব ও কৌশল শিক্ষা দিলেন, যাতে তিনি ধর্ম, ন্যায় ও বিচক্ষণতার সঙ্গে রাজ্য পরিচালনা করতে পারেন এবং সকলের কল্যাণে ব্রতী হন।