অগ্নিপুরাণম্

সমস্ত দেবতাদের—পশুপতি, উগ্র, রুদ্র, ভব, মখেশ্বর, মহাদেব ও ভীম—এই সকলের জন্য নির্দিষ্ট মন্ত্র রয়েছে। ‘ল’, ‘ভ’, ‘শ’, ‘চ’, ‘য’ এবং ‘হ’ বর্ণের তিন মাত্রা, প্রণব, হৃদয়, অণু অথবা মূল মন্ত্র কখনো কখনো ব্যবহৃত হয়। পঞ্চাগ্নি যোগে উপাসক পাঁচটি রূপ বা বিকল্পভাবে পৃথিবী, জল, অগ্নি, বায়ু ও আকাশ—এই পাঁচটি মৌলিক উপাদান স্থাপন করেন। এরপর, যথাক্রমে তাদের অধিষ্ঠাত্রী দেবতাদের—ব্রহ্মা, ধরনীধর, রুদ্র, ঈশ ও সদাখ্য—সৃষ্টি-তত্ত্ব অনুযায়ী, মন্ত্রজ্ঞানের বিধি অনুসারে নির্ধারণ করা হয়। মুক্তি-ইচ্ছুক সাধকের জন্য, তিনি নিবৃত্তি বা অজাত থেকে শুরু করে সংশ্লিষ্ট অধিপতি ও তত্ত্বসমূহ, অথবা সর্বব্যাপী তিনটি মূল কারণতত্ত্ব স্থাপন করতে পারেন। বিশুদ্ধ আত্মায় জ্ঞানাদিদেবতাদের, অপবিত্রে লোকপালদের, এবং রূপ, বন্ধন, ভোক্তা ও মন্ত্রাধিপতিদের উপলব্ধি করা হয়। পঁচিশ, তারপর আট, পাঁচ ও তিন—এই ক্রমে যথাযথভাবে ইন্দ্র প্রভৃতি অধিপতিসহ তত্ত্ব ও তাদের অধিপতিদের স্থাপন করা হয়। এরপর মন্ত্রোচ্চারণ শুরু হয়—“ওঁ হাঁ, শক্তিতত্ত্বকে নমঃ”, “ওঁ হাঁ, শক্তিতত্ত্বের অধিপতিকে নমঃ”, “ওঁ হাঁ, পৃথিবীর রূপকে নমঃ”, “ওঁ হাঁ, শিব, পৃথিবীর রূপের অধিপতিকে নমঃ”, “ওঁ হাঁ, ব্রহ্মা, রূপের অধিপতিকে নমঃ”, “ওঁ হাঁ, রুদ্র, শিবতত্ত্বের অধিপতিকে নমঃ”। এইভাবে, নাভিমূল থেকে ঘণ্টাধ্বনি উচ্চারণ করে, কারণতত্ত্ব ত্যাগ করে, ধ্বনি দ্বাদশান্ত পর্যন্ত বিস্তৃত হয়। মন্ত্রটি, যা চিত্তে স্পষ্ট ও প্রাপ্ত আনন্দের স্বাদস্বরূপ, দ্বাদশান্ত থেকে আহরণ করে নিরাকার, সর্বব্যাপী শিবে লীন করতে হয়। তখন ধ্যান করা হয় সেই শিবের ওপর, যিনি আটত্রিশটি কিরণ, হাজারটি রশ্মি, সর্বশক্তিতে পূর্ণ ও অঙ্গসমেত দীপ্তিমান; তাঁকে লিঙ্গে প্রতিষ্ঠিত করা হয়। এভাবে প্রাণপ্রতিষ্ঠা সম্পন্ন হয় লিঙ্গে, সমস্ত উদ্দেশ্য সিদ্ধ হয়; এরপর বেদী ও অন্যান্য প্রতিষ্ঠার পদ্ধতি বর্ণিত হয়। বেদীকে স্নান ও চন্দন প্রভৃতি দ্বারা অভিষিক্ত করে, উত্তম বস্ত্র দিয়ে ঢাকা হয়, যোনিচিহ্নিত স্থানে। পাঁচটি রত্নাদি বেদীর উত্তরদিকে স্থাপন করে, লিঙ্গের মতোই প্রতিষ্ঠা ও পূজা করা হয়। স্নানাদি সম্পন্ন করে, লিঙ্গের পাদদেশে একটি পাথর স্থাপন করতে হয়; স্নান ও অন্যান্য সংস্থাপন, শক্তি ও বৃষভ পর্যন্ত সম্পন্ন হয়। প্রণবের শুরুতে, তারপর ‘হুঁ’, ‘পুঁ’, ‘হ্রীং’—এই যে কোনো একটি মধ্যবর্তী স্থানে রেখে, কর্মশক্তিসম্পন্ন, পাথরের ভিত্তিতে একটি পিণ্ড গঠন করা হয়। ভস্ম, দুর্বাঘাস ও তিলবীজ ব্যবহার করে তিনটি বেষ্টনী নির্মাণ করতে হয়; রক্ষার্থে, বাহিরে অস্ত্রধারী দিকপালদের পূজা করা হয়। পিণ্ডের ওপর উচ্চারণ করতে হয়—“ওঁ হূঁ হ্রাং, কর্মশক্তিকে নমঃ; ওঁ হূঁ হ্রাঁ হঃ, হে মহাশুভ্রা, রুদ্রপ্রিয়া, স্বাহা”, “ওঁ হাঁ, ধারকশক্তিকে নমঃ; ওঁ হাঁ, বৃষভকে নমঃ।” এরপর পাঁচ দেবী—ধারিকা (উজ্জ্বল ও তেজস্বিনী), জ্যোৎস্না (শক্তিশালী), ধাত্রী ও বিধাত্রী—স্থাপন করতে হয়। তিন দেবী—বামা, জ্যেষ্ঠা, এবং কর্ম, জ্ঞান ও বিভাজনশক্তি; তদ্রূপ কর্ম, জ্ঞান ও ইচ্ছাশক্তি—শান্তরূপে স্থাপন করতে হয়। এরপর স্থাপন করতে হয়—অন্ধকার, মোহ, ধৈর্য, সিদ্ধি, মৃত্যু ও মায়াজাত জ্বর; তারপর মহামোহ ও তিনটি তীব্র জ্বর। আত্মা থেকে শুরু করে তিনটি তত্ত্বে কর্ম, জ্ঞান ও বাধানাশিনী দেবীদের তীব্র রূপে স্থাপন করতে হয়। এখানে, পিণ্ডটি ব্রহ্মাশিলা প্রভৃতি নির্ধারিত পাথরের ওপর স্থাপন করতে হয়; পূর্বের মতোই সব কিছু করতে হয়, গোমাতা প্রভৃতি বন্ধনের বিধি অনুসারে। এইভাবে স্থাপন সম্পন্ন হলে, অগ্নিকুণ্ডের নিকটে যেতে হয়; কুণ্ডের কেন্দ্রে মহেশান, এবং বেষ্টনীগুলিতে মহেশ্বর স্থাপন করতে হয়। কর্মশক্তিকে অন্যান্য বেষ্টনী ও শব্দমূলেও স্থাপন করতে হয়; অগ্নিদেবতাসহ ঘটটি বেদীর সংযোগস্থলে রাখতে হয়। শক্তিকে কমলসূত্রের মতো কল্পনা করতে হয়, যা বলের সঙ্গে উঠে, সূর্যপথে প্রবেশ করে, আবার নির্গত হয়ে বাহিরে প্রবাহিত হয়। আবার, শূন্যপথে প্রবেশেরও ধ্যান করতে হয়; এভাবে সর্বত্র রূপসমূহ একে অপরের সঙ্গে যুক্ত হয়। ধারকশক্তির পূজা ও অগ্নিকুণ্ডে যথাক্রমে আহুতি দিয়ে, তত্ত্বাধিপতি ও তাদের অংশের রূপসমূহ ঘৃত প্রভৃতি দ্বারা নিবেদন করতে হয়। পূজা ও আহুতি সম্পন্ন হলে, উপস্থিত কণার সামনে শত বা সহস্র বার পূর্ণ বা অর্ধাহুতি সহকারে সম্পূর্ণ নিবেদন করতে হয়। তত্ত্বাধিপতি ও তাদের অংশ, ধারকশক্তি প্রভৃতি রূপে নিবেদন শেষে, রূপবাহকগণও উপস্থিতিতে নিবেদন করে। এরপর, ব্রাহ্মণ ও অঙ্গসমূহ দ্বারা শক্তিকে সন্তুষ্ট করে, দ্রব্য ও সময় অনুযায়ী, কুশমূল থেকে ঘটজল ছিটাতে হয়। লিঙ্গের ভিত্তি স্পর্শ করে বিশুদ্ধি করতে হয়, বিষ্ণু প্রভৃতি সহ; পূর্বের মতোই আহুতি ও মন্ত্রগণনা সম্পন্ন করতে হয়। এভাবে ব্রহ্মা প্রভৃতি বিশুদ্ধ করে, বিষ্ণু প্রভৃতির বিশুদ্ধির জন্যও পূর্ববিধি অনুসারে সব কিছু করতে হয়। কুশাগ্রের ডগা ও লিঙ্গের ডগা যুক্ত করে স্পর্শ করতে হয়; এখন এই সংযোগের পদ্ধতি বলা হচ্ছে। “ওঁ হা হ ও ও ও এ ও ভূ ভূ, বাহ্যরূপকে নমঃ; ওঁ হা বা আ ওঁ আ ষা ও ভূ ভূ বা, অগ্নিরূপকে নমঃ”—এইভাবে যজমানাদি রূপে, এবং পঞ্চরূপের ক্ষেত্রেও হৃদয়াদি সংযোগ করতে হয়। মূল মন্ত্র বা নিজস্ব বীজাক্ষর, অথবা জ্ঞানযোগ্য তিনরূপে; বৃষভের ওপর পাথরের পিণ্ডটি পূর্ণ বা অখণ্ড ও ভালোভাবে আবদ্ধ থাকতে হবে। অংশ ও অনংশের বিশুদ্ধির জন্য শতাধিক হোম করতে হয়; ঘাটতি বা অতিরিক্ততার দোষ দূর করতে, শিবমন্ত্রে ১০৮ বার হোম করতে হয়। নিবেদন শেষে, শিবের কানে নিবেদন করতে হয়—“হে প্রভু, এই কর্ম, এই উপাদানসহ, আমার সাধ্য অনুযায়ী আমি সম্পন্ন করেছি।” “ওঁ, ভগবান রুদ্রকে নমঃ; হে রুদ্র, আপনাকে প্রণাম। এই কর্ম বিধি অনুযায়ী সম্পূর্ণ বা অসম্পূর্ণ যাই হোক, আপনার শক্তিতে তা পূর্ণ ও গৃহীত হোক।” “ওঁ হ্রীং, হে শাঙ্করী, তা পূর্ণ করো—স্বাহা”—এইভাবে পিণ্ডিকায়। এরপর লিঙ্গে জ্ঞাতা ব্যক্তি কর্মরূপ আসন স্থাপন করেন। শক্তিকে, যিনি ধারকশক্তির রূপ, ব্রহ্মশিলার ওপর স্থাপন করে, সাত রাত, পাঁচ রাত, তিন রাত, অথবা এক রাত, এমনকি সঙ্গে সঙ্গে সংস্থাপন করা যায়। কারণ, সংস্থাপন ছাড়া পূজা করলেও ফল লাভ হয় না। এভাবেই, এই মহৎ স্থাপনা ও পূজার পূর্ণ পদ্ধতি বিধিবদ্ধভাবে সম্পন্ন হয়।