స్నేహాత్కారుణ్యరాగౌ చ ప్రజాస్వీర్ష్యాదయస్తథా। అశ్రేయస్కావుభావేతౌ పూర్వస్తత్ర గురుః స్మృతః
అనురాగం వల్లే కరుణ, రాగం, అసూయ వంటి భావాలు జన్మిస్తాయి. ఇవన్నీ మనకు మేలు చేయవు, అందులో మొదటిది మరింత భారంగా ఉంటుంది.
కోటరాగ్నిర్యథాఽశేషం సమూలం పాదపం దహేత్। ధర్మార్థినం తథాఽల్పోపి రాగదోషో వినాశయేత్
ఎలా ఒక రంధ్రంలో ఉన్న అగ్ని చెట్టు మొత్తాన్ని, వేరుతో సహా కాల్చేస్తుందో, అలాగే ధర్మాన్ని కోరేవాడిని చిన్న రాగదోషం కూడా నాశనం చేస్తుంది.
విప్రయోగే న తు త్యాగీ దోషదర్శీ సమాగమే। విరాగం భజతే జన్తుర్నిర్వైరో నిష్పరిగ్రహః
విడిపోవడంలో కాదు, కలిసుండడంలోనే దోషాలను గమనించే వదిలివేతవాడు ద్వేషం, స్వార్థం లేకుండా విరక్తిని పొందుతాడు.
తస్మాత్స్నేహం స్వపక్షేభ్యో మిత్రేభ్యో ధనసంచయాత్। స్వశరీరసముత్థం చ జ్ఞానేన వినివర్తయేత్
కాబట్టి, మనవాళ్లు, స్నేహితులు, సంపద, స్వశరీరం — వీటిపట్ల ఉండే అనురాగాన్ని జ్ఞానంతో తొలగించాలి.
జ్ఞానాన్వితేషు యుక్తేషు శాస్త్రజ్ఞేషు కృతాత్మసు। న తేషు సజ్జతే స్నేహః పద్మపత్రేష్వివోదకమ్
జ్ఞానం, నియమం, శాస్త్రపరంగా నైపుణ్యం, ఆత్మనిగ్రహం ఉన్నవారిలో అనురాగం అంటదు; అది తామరాకుపై నీరు లాగ ఉంటుంది.
రాగాభిభూతః పురుషః కామేన పరికృష్యతే। ఇచ్ఛా సంజాయతే తస్య తతస్తృష్ణా వివర్ధతే
రాగంతో మునిగిపోయినవాడు కోరిక చేత లాగబడతాడు. అతనిలో ఆకాంక్ష పుట్టి, ఆపై తృష్ణ పెరుగుతుంది.
తృష్ణా హి సర్వపాపిష్ఠా నిత్యోద్దేగకరీ నృణామ్। అధర్మబహులా చైవ ఘోరా పాపానుబన్ధినీ
తృష్ణ అన్నిటికన్నా చెడ్డది, ఎప్పుడూ మనుష్యులను కలవరపెడుతుంది. అది అధర్మంతో నిండినది, భయంకరమైనది, పాపాన్ని వెంటాడుతుంది.
యా దుస్త్యజా దుర్మతిభిర్యా న జీర్యతి జీర్యతః। యోసౌ ప్రాణాన్తికో రోగస్తాం తృష్ణాంత్యజతః సుఖమ్
తృష్ణను మూర్ఖులు వదిలేయలేరు, అది వృద్ధాప్యంలోనూ తగ్గదు, ప్రాణాంతక వ్యాధిలా ఉంటుంది. దాన్ని వదిలినవాడికే సుఖం లభిస్తుంది.
అనాద్యన్తా తు సా తృష్ణా అన్తర్దేహగతా నృణామ్। వినాశయతి భూతాని అయోనిజ ఇవానలః
ఆ తృష్ణకు మొదలు, ముగింపు ఉండదు; అది మనుషుల లోపలే ఉంటుంది. అది ప్రాణులను, గర్భంలో పుట్టని అగ్నిలా, నాశనం చేస్తుంది.
యథైధః స్వసముత్థేన వహ్నినా నాశమృచ్ఛతి। తథాఽకృతాత్మా లోభేన సహజేన వినశ్యతి
ఎలా దుప్పి తనలోంచే పుట్టిన అగ్నిచేత కాలిపోతుందో, అలాగే ఆత్మను అభివృద్ధి చేయని వాడు సహజమైన లోభంతో నాశనం అవుతాడు.
రాజతః సలిలాదగ్నేశ్చోరతః స్వజనాదపి। `అర్థిభ్యః కాలతస్తస్మాన్నిత్యమర్థవతాం భయమ్'। భయమర్థవతాం నిత్యం మృత్యోః ప్రాణభృతామివ
రాజు, నీరు, అగ్ని, దొంగలు, సొంతవారు, యాచకులు, కాలం — వీటన్నింటి వల్ల ధనవంతుడికి ఎప్పుడూ భయం ఉంటుంది. ధనవంతులకు భయం ఎప్పుడూ ఉంటుంది, అది ప్రాణులకు మరణభయం లాంటిది.
యథా హ్యాభిషమాకాశే పక్షిభిః శ్వాపదైర్భువి। భక్ష్యతే సలిలే మత్స్యైస్తథా సర్వేణ విత్తవాన్
ఎలా ఆకాశంలో పక్షులు, భూమిపై మృగాలు, నీటిలో చేపలు పాము తినిపోతాయో, అలాగే ధనవంతుడు అందరి చేతా బాధపడతాడు.
అర్థ ఏవ హి కేషాంచిదనర్థం భజతే నృణామ్। అర్థశ్రేయసి చాసక్తో న శ్రేయో విన్దతే నరః। తస్మాదర్థాగమాః సర్వే మనోమోహవివర్ధనాః
కొంతమందికి ధనమే అనర్థంగా మారుతుంది. ధనసంపదపై ఆసక్తి ఉన్నవాడు నిజమైన శ్రేయస్సు పొందడు. అందుకే సంపాదనలన్నీ మనసు మాయను పెంచుతాయి.
కార్పణ్యం దర్పమానౌ చ భయముద్వేగ ఏవ చ। అర్థజాని విదుః ప్రాజ్ఞా దుఃఖాన్యేతాని దేహినామ్
కరుణ, గర్వం, అహంకారం, భయం, కలవరము — ఇవన్నీ ధనంతో పుట్టి, శరీరధారులకు బాధలు అని జ్ఞానులు తెలుసుకుంటారు.
అర్థస్యోపార్జనే దుఃఖమార్జితానాం చ రక్షణే। నాశే దుఃఖం వ్యయే దుఃఖం ఘ్నన్తి చైవార్థకారణాత్
ధనం సంపాదించడంలో బాధ, సంపాదించినదాన్ని కాపాడడంలో బాధ, పోయినపుడు బాధ, ఖర్చు చేసినపుడు బాధ — ఇవన్నీ ధనమే కారణం.
అర్థా దుఃఖం పరిత్యక్తుం పాలితాశ్చైవ శత్రవః। దుఃఖేన చాధిగమ్యన్తే తేషాం నాశం న చిన్తయేత్
ధనాన్ని వదిలేయడం కష్టం, దాన్ని కాపాడితే అది శత్రువైపోతుంది. దాన్ని పొందడంలో బాధ, పోయినపుడు దాని కోసం విచారించకూడదు.
అసన్తోషపరా మూఢాః సంతోషం యాన్తి పణ్డితాః। అన్తో నాస్తి పిపాసాయాః సంతోషః పరమం సుఖమ్। తస్మాత్సంతోషమేవేహ పరం పశ్యన్తి పణ్డితః
అజ్ఞులు ఎప్పుడూ అసంతృప్తితో ఉంటారు, కానీ జ్ఞానులు సంతృప్తిని పొందుతారు. ఆశలకు అంతం లేదు, కాని సంతృప్తి గొప్ప ఆనందాన్ని ఇస్తుంది. అందుకే ఈ లోకంలో జ్ఞానులు సంతృప్తినే పరమ సుఖంగా చూస్తారు.
అనిత్యం యౌవనం రూపం జీవితం రత్నసంచయః। ఐశ్వర్యం ప్రియసంవాసో గృద్ధ్యేత్తత్ర న పణ్డితః
యౌవనం, అందం, జీవితం, రత్నాల సంపద, ఐశ్వర్యం, ప్రియమైన వారి సాంగత్యం ఇవన్నీ నశ్వరమైనవే; వీటిపట్ల జ్ఞానులు ఆశపడరు.
త్యజేత స చ యాంస్తస్మాత్తజ్జాన్క్లేశాన్సహేత చ। న హి సంచయవాన్కశ్చిద్దృశ్యతే నిరుపద్రవః। అతశ్చ ధార్మికైః పుమ్భిరనీహార్థః ప్రశస్యతే
కాబట్టి ఇవి వల్ల కలిగే బాధలను వదిలిపెట్టాలి, వాటిని సహించాలి. ఎందుకంటే సంపద కూడబెట్టే వారికి ఎప్పుడూ కష్టాలు తప్పవు. అందుకే ధర్మబద్ధంగా జీవించే వారు లాభం కోసం పరితపించని జీవనాన్ని మెచ్చుకుంటారు.
ధర్మార్థం యస్య విత్తేహా వరం తస్య నరీహతా। ప్రక్షాలనాద్ధి పఙ్కస్య శ్రేయో హ్యస్పర్శనం నృణామ్
ధర్మార్థంగా సంపద కోసం ప్రయత్నించే వారికి ఏ ప్రయత్నం లేకపోవడమే మంచిది. ఎందుకంటే మట్టిని తుడిచే కంటే, దాన్ని తాకకపోవడమే మానవులకు మంచిది. సంపద విషయంలో కూడా ఇదే వర్తిస్తుంది.
యుధిష్ఠిరైవమర్థేషు న స్పృహాం కర్తుమర్హసి। ధర్మేణ యది తే కార్యం విముక్తేచ్ఛో భవార్థతః
యుధిష్ఠిరా, ఇలాంటి విషయాలకు ఆశపడకూడదు. నీకు ధర్మాన్ని అనుసరించాలనిపిస్తే, భౌతిక లక్ష్యాల నుంచి విముక్తిని కోరుకో.
నార్థోపభోగలిప్సార్థమియమర్థేప్సుతా మమ। భరణార్థం తు విప్రాణాం బ్రహ్మన్కాఙ్క్షే న లోభతః
నాకు సంపదపై ఆశ అనుభవం కోసం కాదు, స్వార్థం కోసం కాదు; బ్రాహ్మణులను పోషించడానికే, కాని లోభంతో కాదు.
కథం హ్యస్మద్విధో బ్రహ్మన్వర్తమానో గృహాశ్రమే। భరణం పాలనం చాపి న కుర్యాదనుయాయినామ్
బ్రాహ్మణా, గృహస్థాశ్రమంలో ఉన్న నా వంటి వాడు, తనపై ఆధారపడినవారిని పోషించకుండా, రక్షించకుండా ఎలా ఉండగలడు?
సంవిభాగో హి భూతానాం సర్వేషామేవ దృశ్యతే। తథైవాపచమానేభ్యః ప్రదేయం గృహమేధినా
ప్రాణులందరిలోనూ పంచుకోవడం కనిపిస్తుంది. అలాగే, గృహస్థుడు దగ్గరకు వచ్చినవారికి ఇవ్వాలి.
తృణాని భూమిరుదకం వాక్చతుర్థీ చ సూనృతా। సతామేతాని గేహేషు నోచ్ఛిద్యన్తే కదాచన
గడ్డి, భూమి, నీరు, మధురమైన మాటలు, సత్యవాక్యాలు—ఈ ఐదు విషయాలు సద్గృహస్థుల ఇళ్లలో ఎప్పుడూ కొరత ఉండవు.
దేయమార్తస్య శయనం స్థితశ్రాన్తస్య చాసనమ్। తృషితస్య చ పానీయం క్షుధితస్య చ భోజనమ్
బాధపడే వారికి పడక, అలసిపోయి నిలబడి ఉన్నవారికి కుర్చీ, దాహపడినవారికి నీరు, ఆకలిగొన్నవారికి భోజనం ఇవ్వాలి.
చక్షుర్దద్యాన్మనో దద్యాద్వాచం దద్యాచ్చ సూనృతామ్। ఉత్థాయ చాసనం దద్యాదేష ధర్మః సనాతనః। ప్రత్యుత్థాయాభిగమనం కుర్యాన్న్యాయేన చార్చనామ్
మన చూపు, మన మనస్సు, మన మాట, మధురమైన మాటలు ఇవ్వాలి; లేచి అతిథికి ఆసనం ఇవ్వాలి—ఇదే శాశ్వత ధర్మం. అతిథిని లేచి ఆహ్వానించి, యోగ్యంగా గౌరవించాలి.
అగ్నిహోత్రమనడ్వాంశ్చ జ్ఞాతయోఽతిథివాన్ధవాః। పుత్రా దారాశ్చ భృత్యాశ్చ నిర్దహేయురపూజితాః
అగ్నిహోత్రం, కూర్చునే దర్భ, బంధువులు, అతిథులు, అంధులు, కుమారులు, భార్యలు, సేవకులు—వీరు గౌరవించబడకపోతే—all వారు కోపంతో లేదా దురదృష్టంతో నాశనం అవుతారు.
ఆత్మార్థం పాచయేన్నాన్నం న వృథా ఘాతయేత్పశూన్। న చైకః స్వయమశ్నీయాద్విధివర్జం న నిర్వపేత్
తనకోసం మాత్రమే అన్నం వండకూడదు; వృథాగా జంతువులను చంపకూడదు; ఒక్కరే తినకూడదు; నియమాలను అతిక్రమించి నైవేద్యం చేయకూడదు.
శ్వభ్యశ్చ శ్వపచేభ్యశ్చ వయోభ్యశ్చావపేద్భువి। వైశ్వదేవం హి నామైతత్సాయం ప్రాతశ్చ దీయతే
కుక్కలకు, అణగారినవారికి, పక్షులకు భూమిపై అన్నం పెట్టాలి. దీనిని 'వైశ్వదేవం' అంటారు; ఇది ఉదయం, సాయంత్రం ఇవ్వాలి.