ఆ అరణ్యంలో, ఆ బ్రాహ్మణుడు తన భార్య, కుమారుడు, కుమార్తెతో కలిసి, తీవ్ర విషాదంలో మునిగిపోయి ఉన్నాడు. వారి ముఖాలు దుఃఖంతో వంకరగా మారిపోయాయి. బ్రాహ్మణుడు మనసులో తీవ్రమైన నిరాశతో ఇలా ఆలోచించాడు: “ఈ లోక జీవితం ఎంత నిస్సారమైనదో! దీనిలో అసలు సారం లేదు, ఉపయోగం లేదు. ఇది దుఃఖమే ఆధారంగా ఉంది, ఇతరులపై ఆధారపడాల్సి వస్తోంది, ఇబ్బందులతో నిండి ఉంది. మనుష్యుడికి జీవితం లోనే గొప్ప దుఃఖం, లోపలి వేడి ఉంటుంది. జీవించి ఉన్నవారికి సుఖ–దుఃఖాలు తప్పవు. మన ఆత్మ ధర్మాన్ని, అర్థాన్ని, కామాన్ని వెంబడిస్తుంది. వాటి నుండి వేరుపడినప్పుడు అంతులేని, తీవ్రమైన బాధ కలుగుతుంది. కొంతమంది మోక్షమే శ్రేష్ఠమని అంటారు, కానీ అది సులభంగా అందదు. ధనాన్ని వెతుకుతుంటే నరకం లాంటి దుఃఖమే ఎదురవుతుంది. ధనాన్ని కోరేవారు ఎప్పుడూ బాధపడతారు; దాన్ని సంపాదించినప్పుడు మరింత బాధపడతారు. సంపదపై ఆసక్తి పెరిగితే దాన్ని కోల్పోయినప్పుడు అత్యంత దుఃఖం కలుగుతుంది. మనిషికి ఎంతగా వాంఛిత వస్తువులపై మమకారం ఉంటే, అంతగా అతని హృదయంలో బాధ బాణాలు దిగిపోతాయి. ఈ చిన్న, భయంతో నిండిన జీవితాన్ని పొందిన నేను, నా భార్యతో కలిసినా, ఇంకా వైరాగ్యం సాధించలేకపోయాను. ఈ అపాయం నుంచి తప్పించుకునే మార్గం కనబడడం లేదు. నా కుమారుడు, భార్యతో కలిసి సురక్షితంగా పారిపోవడం కూడా సాధ్యం కావడం లేదు. బ్రాహ్మణీ! నేను మునుపు ఎన్నో మార్లు సురక్షితమైన చోటుకు వెళ్లాలని ప్రయత్నించాను, కానీ నువ్వు వినలేదు. నీవు, ‘ఇక్కడే నేను పుట్టాను, పెరిగాను; ఇవే నా తండ్రి, తల్లి’ అని చెప్పారు. నేను ఎంత చెప్పినా వినలేదు. నీ తండ్రి, తల్లి వృద్ధులై స్వర్గానికి వెళ్లిపోయారు. మిగతా బంధువులు కూడా లేరు. ఇక్కడ ఉండడంలో ఏమి ఆనందముంది? ఆహారంలో పోటీ ఉండదు, స్త్రీకి స్థానం బంధనం కాదు. గరుడుడు, హంస వలె ఎంత దూరమైనా వెళ్లాలి. నువ్వు బంధువులను కోరుకుంటూ నా మాట వినకపోవడం వల్లే ఇప్పుడు మన బంధువుల నాశనం జరిగింది. ఇది నాకు ఎంతో బాధ కలిగిస్తోంది. నా స్వంత నాశనాన్ని తట్టుకోలేకపోతే, బంధువులను వదిలిపెట్టి నేను బ్రతకడం కూడా క్రూరతే అవుతుంది. నా భార్య ధర్మానికి నిబద్ధురాలు, మనోనిగ్రహం కలది, ఎల్లప్పుడూ నాకు తల్లిలా ఉంటుంది. దేవతలే ఆమెను నా సహచారిణిగా, పరమ లక్ష్యంగా నియమించారు. నా తల్లిదండ్రులే ఆమెను ఇంటి జీవితానికి భాగస్వామిగా, సక్రమంగా పెళ్ళి చేసిపెట్టి ఇచ్చారు. నీవు ఉత్తమ కుటుంబానికి చెందినవాడివి, స్వచ్ఛమైన స్వభావంతో, సంతానం కలిగించగలవాడివి. నిన్ను జీవిత భాగస్వామిగా స్వీకరించాను. నా భార్యను నేను విడిచిపెట్టలేను. మరి నా కుమార్తెను స్వచ్చందంగా వదిలిపెట్టగలను? ఆమె ఇంకా చిన్నది, పరిపూర్ణంగా ఎదగలేదు. సృష్టికర్త ఆమెను భర్త కోసం నన్ను అప్పగించాడు. ఆమె ద్వారా మనవళ్ల ద్వారా పితృదేవతలతో కలసి లోకాలను పొందుతానని ఆశిస్తున్నాను. నేను స్వయంగా కనిన ఆమెను ఎలా వదిలిపెట్టగలను? కొందరికి కుమారుడిపై ప్రేమ ఎక్కువ, మరికొందరికి కుమార్తెపై. కానీ నాకు ఇద్దరిపైనా సమానమైన ప్రేమ ఉంది. లోకాలు, సంతానం, సంతతిగా ఆనందం—all ఆమె మీద ఆధారపడి ఉన్నాయి. అలాంటి అమాయకురాలిని ఎలా వదిలిపెట్టగలను? నా కుమారుడిని కూడా స్వచ్ఛందంగా విడిచిపెట్టడం నాకు సాధ్యం కాదు. అతనికి పరమానందం, స్వర్గఫలం కలగాలని కోరుకుంటాను. అతని ముఖాన్ని చూసిన వెంటనే అతని తల్లిదండ్రులు స్వర్గానికి వెళ్లారు. అతను పుట్టిన కాంతితో నేను పితృ ఋణం నుండి విముక్తుడనయ్యాను. ఇక్కడ నా ప్రియమైన కుమారుని ఎలా విడిచిపెట్టగలను? అతడు నా పెద్ద కుమారుడు, వంశాన్ని ముందుకు నడిపించేవాడు. నా కుమారుడు అన్నపాత్రుడు, పితృ తర్పణానికి పాత్రుడు. ఈ వైరాగ్యం నాలో లేదా నా కుమారునిలో కలిగింది. నీవు లేదా నీ కుమార్తె ఇక్కడ ఉండడంలో ఫలం పొందుతారు. నా మాట వినడం లేదు—ఆ ఫలాన్ని అనుభవించు, ఓ సుందరి. లేకపోతే, నేను బ్రతికి నా కుమారుడిని వదిలిపెట్టి చనిపోవడం నాకు సాధ్యం కాదు. నువ్వు, నా కుమార్తెను కూడా వదిలిపెట్టడం నాకు కుదరదు. మద్రదేశాన్ని రక్షించడానికోసం అయినా, నేను ఎవరినీ విడిచిపెట్టలేను. బ్రతికి ఉండి బంధువులను వదిలిపెట్టడం కఠినమైన పని. నేను నన్ను త్యజించి మరణించినా, నేను విడిచిపెట్టినవారు ఇక్కడ బ్రతకలేరు. వారిలో ఎవ్వరినైనా వదిలిపెట్టడం క్రూరమైన పని, జ్ఞానులు దాన్ని నిందిస్తారు. నేను నన్ను త్యజిస్తే, వీరందరూ నాతో పాటు చనిపోతారు. నేను గొప్ప కష్టంలో పడిపోయాను, ఈ అపాయం నుంచి తప్పించుకోలేకపోతున్నాను. నేడే బంధువులతో పాటు చనిపోవడం మేలని భావిస్తున్నాను; ఒంటరిగా బ్రతకడం కన్నా అది మంచిదే. అప్పుడు, బ్రాహ్మణి ఇలా చెప్పారు: “నీవు సాధారణులా విషాదపడవద్దు. నీకు ఇది దుఃఖించాల్సిన సమయం కాదు, ఓ వైద్యుడా! ఈ లోకంలో ప్రతి మనిషి మరణాన్ని తప్పనిసరిగా ఎదుర్కొంటారు. ఎవరికి ఏమి జరగాలో అది జరుగుతుంది, దానికి దుఃఖించడంలో ప్రయోజనం లేదు. భార్య, కుమారుడు, కుమార్తె—ఇవన్నీ మన స్వార్థం కోసం మాత్రమే కావాలి. జ్ఞానంతో నీ బాధను తీయి. నేను అక్కడికి వెళ్ళిపోతాను. ఈ లోకంలో భార్యకు అత్యున్నతమైన, శాశ్వతమైన ధర్మం ఏమిటంటే, భర్తకు మేలు కలిగించడమే—అప్పటికైతే ప్రాణాన్ని కూడా త్యజించడమే. నువ్వు అక్కడ చేసిన కార్యం నీకు సుఖాన్ని ఇస్తుంది. అది పరలోకంలో అనంతమైన ఫలాన్ని ఇస్తుంది, ఈ లోకంలో కీర్తిని ఇస్తుంది. ఇదే నేను నీకు చెప్పబోయే పరమ ధర్మం; ఇక్కడ నీకు ధనం, ధర్మం రెండూ సమృద్ధిగా లభిస్తాయి. భార్యను కోరుకునే కారణం నాలో నీవు సాధించావు; కుమారుడు, కుమార్తెను పొందావు. నీ వల్ల నేను పితృ ఋణం నుండి విముక్తుడనయ్యాను.” ఈ విధంగా ఆ బ్రాహ్మణుడు తన భార్యతో తన అంతరంగపు దుఃఖాన్ని, బాధను పంచుకున్నాడు. భార్య కూడా భర్త ధర్మాన్ని గుర్తు చేస్తూ, అతనికి ధైర్యాన్ని ఇచ్చింది.