ఆ సమయంలో, ఆ బ్రాహ్మణుడు తన ధనుర్బాణంతో కూడు లో ఉన్న ఉంగరాన్ని ఋంగాన్ని చీల్చి, ఆ ఉంగరాన్ని బాణపు అంచున చుట్టుకుని బాగా పైకి లాగి, సునాయాసంగా బయటకు తీసుకొచ్చాడు. ఆ ఉంగరాన్ని తీసి, ఆశ్చర్యపోతున్న రాజకుమారులకు ఇచ్చాడు. వారు చూసి, చాలా ఆశ్చర్యపడి, ఆ బ్రాహ్మణుని ఇలా అడిగారు: "ప్రభూ! మేము మీకు నమస్కరిస్తున్నాం. ఇది మేము ఎప్పుడూ చూడనిది. మీరు ఎవరు? ఎవరికి చెందారు? మేము ఏం చేయాలి? దయచేసి చెప్పండి." అప్పుడు ద్రోణుడు వారితో ఇలా అన్నాడు: "మీరు నన్ను భీష్మునికి వివరించండి—నా రూపాన్ని, గుణాలను వివరించండి." రాజకుమారులు "అలా చేస్తాము" అని సమాధానమిచ్చి, భీష్ముని దగ్గరకు వెళ్లి, బ్రాహ్మణుడు చేసిన కార్యాన్ని, అతడు అన్న మాటలను అన్నీ వివరించారు. అప్పుడు భీష్ముడు ఆ బ్రాహ్మణుడు ద్రోణుడేనని గుర్తించాడు. "ఇతడు గురువు కావడానికి అర్హుడు" అని భావించిన భీష్ముడు, ద్రోణుని స్వయంగా తీసుకొచ్చి, అతనికి మహా గౌరవాన్ని ఇచ్చాడు. ఆయుధధారి మహానుభావుడైన భీష్ముడు, ద్రోణుని నైపుణ్యంగా ప్రశ్నించాడు. ద్రోణుడు తన వచ్చిందానికి కారణాలను వివరించాడు. "ఓ నిర్దోషుడా! నేను ఒకప్పుడు అస్త్రవిద్యలో నైపుణ్యం పొందాలని ఆశించి, అగ్నివేశ్య ముని వద్దకు వెళ్లాను. అక్కడ బ్రహ్మచర్యాన్ని పాటిస్తూ, జటాజూటధారి అయి, నా గురువు సేవలో సంవత్సరాల తరబడి ఉండేవాడిని. అప్పుడు, పాంచాల దేశాధిపతి, మహాబలుడు యజ్ఞసేనుడు కూడా అస్త్రవిద్య కోసం అక్కడ ఉండేవాడు. అతడు నాకు స్నేహితుడు, సహాయశీలుడిగా చిరకాలం నాతో ఉండేవాడు. బాల్యంలోనే మేమిద్దరం కలసి విద్యాభ్యాసం చేశాం. అతడు ఎప్పుడూ మిత్రుడిగా, మృదుస్వభావంగా, సంతోషకరంగా ఉండేవాడు. ఒకసారి అతడు నాతో ఇలా అన్నాడు: 'నేను నా తండ్రికి అత్యంత ప్రియమైన కుమారుడిని. పాంచాల దేశాధిపతి నన్ను రాజ్యాభిషేకం చేసినప్పుడు, సత్యంగా ప్రమాణం చేసి చెబుతున్నాను—రాజ్యాన్ని సగం నీకిచ్చి అనుభవించనివ్వను. నా సుఖాలు, సంపద, సౌలభ్యాలు అన్నీ నీ ఆధీనంలో ఉంటాయి.' అని చెప్పి, ఆయుధ విద్యలో ప్రావీణ్యం పొంది, నా గౌరవాన్ని పొందినవాడిగా, అక్కడి నుండి వెళ్లిపోయాడు. ఆ మాటలు నేను ఎప్పుడూ మనసులో ఉంచుకున్నాను. కానీ నా తండ్రి ఆజ్ఞవల్ల, పుత్రాభిలాషతో, తగని పని చేసాను. శారద్వతీ అనే మహావిదుషి, దీక్షాపరాయణురాలు, యజ్ఞహవనాలకు నిత్యనిరతురాలు అయినవారిని వివాహం చేసుకున్నాను. ఆమె ద్వారా గౌతమీ అనే కుమార్తె ద్వారా అశ్వత్థామ అనే కుమారుణ్ణి పొందాను. అతడు భీముడి తాకత్తు deeds కలిగి, సూర్యుని సమానమైన తేజస్సుతో ఉండేవాడు. ఆ కుమారుణ్ణి చూసి నేను ఎంతో సంతోషించాను. కానీ ధనవంతుల కుమారులు పాలు తాగుతుంటే, నా కుమారుడు అశ్వత్థామ కూడా చిన్నవాడిగా ఉండగా, పాలు తాగాలని ఏడ్చాడు. అది నన్ను లోతుగా బాధించింది. ద్విజులు తమ ధర్మంలో ఉండగా ఇబ్బంది పడకూడదని నేను భావించాను. అందుకే ఆ ప్రాంతంలో చాలా తిరిగాను. ధర్మబద్ధమైన, పాపరహితమైన, స్వచ్ఛమైన దానం కోసం ఎక్కడా వెతికినా, పాలిచ్చే దాత దొరకలేదు. కాబట్టి, నీళ్ళలో పిండి కలిపి, ఆ పిల్లవాడికి ఇచ్చాను. ఆ పిండి నీళ్ళు తాగిన తరువాత, అతడు కూడా తాను పాలు తాగాడని అనుకుని, సంతోషంతో, తన తోటి పిల్లల మధ్య నాట్యం చేశాడు. అతడిని అలా చూసి నాకు చాలా లజ్జ, దుఃఖం కలిగింది. 'ద్రోణుడు బ్రతికి ఉండి కూడా ధనం సంపాదించలేకపోతున్నాడా?' అని భయపడ్డాను. తన కుమారుడు పాలు తాగాలని ఆశపడుతూ, పిండి నీళ్ళు తాగిన తరువాత, 'నేను కూడా పాలు తాగాను' అని ఆనందంగా నాట్యం చేస్తున్నాడంటే, అలాంటి దురవస్థ ఇంకెవరికి ఉంటుంది? ఈ మాటలు అక్కడి వారందరూ మాట్లాడుకుంటున్నప్పుడు, నా మనసు విపరీతంగా కలతచెందింది. నన్ను నేనే నిందించుకున్నాను. అంతేకాదు, బ్రాహ్మణులు నన్ను నిరాకరించి, నిందించగా, ధనలోభంతో, ఇతరులకు దాస్యాన్ని చేయడం పాపమని భావించాను. ఇలా ఆలోచిస్తూ, నా ప్రియమైన కుమారుడిని తీసుకుని, పూర్వపు మైత్రి, అనుబంధంతో, భార్యతో కలిసి సౌమకి ప్రాంతానికి వెళ్లాను. అక్కడ అతడు రాజ్యాభిషేకం పొందాడని విన్నాను. 'నా కోరిక నెరవేరింది' అని ఆనందపడి, నా మిత్రుడైన రాజుని దగ్గరకు వెళ్లాను. మన పూర్వపు స్నేహాన్ని, అతడు చెప్పిన మాటలను గుర్తుచేసుకుని, ద్రుపదుని దగ్గరకు మిత్రుడిగా వెళ్లాను. 'ఓ ఉత్తమ పురుషుడా! నన్ను నీ మిత్రుడిగా గుర్తించు' అని చెప్పాను. కానీ ద్రుపదు నన్ను పరాయివాడిలా నవ్వుతూ ఇలా అన్నాడు: 'ఓ బ్రాహ్మణా! నీ ఆలోచన తగినది కాదు.' 'నువ్వు బలవంతంగా "నేను నీ మిత్రుడిని" అన్నావు. కానీ, ఈ లోకంలో సంబంధాలు కాలక్రమేణ మారిపోతాయి. ఒకప్పుడు మా స్నేహం సమానత వల్ల ఏర్పడింది. అజ్ఞానుడు, జ్ఞానిని మిత్రుడిగా ఉండడు. రథసారథి లేనివాడు, రథసారథి ఉన్నవాడికి మిత్రుడు కాడు.' 'స్నేహం సమానత్వంలోనే ఏర్పడుతుంది; అసమానతతో కాదు. ఈ లోకంలో ఎవరికి అయినా శాశ్వతమైన స్నేహం ఉండదు. కోరిక ఉన్నపుడు స్నేహం ఆనందిస్తుంది; కోపం వచ్చినప్పుడు దూరంగా చేస్తుంది. నువ్వు నీ అవసరానికి చేసుకున్న ఈ పాత స్నేహాన్ని పట్టుకుని ఉండకు.' 'ఓ ద్విజోతమా! ఒకప్పుడు అవసరానికి మా స్నేహం ఏర్పడింది. ధనికుడికి దరిద్రుడు మిత్రుడు కాడు; అజ్ఞానికి జ్ఞాని మిత్రుడు కాడు. వీరుడికి భయపడేవాడు మిత్రుడు కాడు; ఇలాంటి వారిని మహాశక్తిమంతులైన రాజులు మిత్రులుగా ఎప్పుడూ అంగీకరించరు.' 'స్నేహం, అజ్ఞానులు, దురదృష్టవంతులు, ధనం కోల్పోయినవారిలో ఏర్పడుతుంది. అజ్ఞానుడు, జ్ఞానిని మిత్రుడిగా ఉండడు; రథసారథిలేనివాడు, రథసారథి ఉన్నవాడికి మిత్రుడు కాడు.' ఇలా ద్రుపదుడు చెప్పడం విన్నాను" అని ద్రోణుడు భీష్మునికి వివరించాడు.