ఒకసారి, ఓ రాజు పరివారులు ఓ మహర్షి ఆశ్రమానికి వచ్చి, అక్కడ దొంగలు దాచిన వస్తువుల కోసం విచారణ చేశారు. వారు ఆ మహర్షిని ప్రశ్నించగా, ఆయన మంచిగా గానీ చెడుగానీ ఒక్క మాట కూడా పలకలేదు. అంతలో రాజు సేవకులు ఆశ్రమాన్ని శోధించగా, అక్కడ దొంగలు దాగి ఉన్నారు, అలాగే దొంగతనం చేసిన వస్తువులు కూడా కనబడినవి. దీనితో, ఆ మహర్షిపై అనుమానం వచ్చి, దొంగలతో పాటు ఆయనను పట్టుకొని రాజుని వద్దకు తీసుకెళ్లారు. రాజు, ఆ దొంగలతో కలిపి మహర్షికి మరణదండన విధించాడు. రాజు సేవకులు తెలియకుండానే, ఆ మహర్షిని తూడికపై కూర్చోబెట్టారు. దొంగతనం చేసిన ధనాన్ని తీసుకొని వారు తిరిగి రాజుని వద్దకు వెళ్లారు. ఆ మహర్షి ధర్మాత్ముడు, తూడికపై చాలా కాలం ఆకలితో ఉండి కూడా ప్రాణాలు విడవలేదు. ఆయన తిప్పని బాధను సహిస్తూ, ఇతర ఋషులను పిలిచాడు. తూడికపై ఉన్నా, ఆయన తపస్సు కొనసాగించాడు. ఆ రాత్రి, తపస్సు కలిగిన ఇతర మహర్షులు పక్షుల రూపంలో వచ్చి, ఆ బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠుడిని చూచి, “ఓ బ్రాహ్మణా! మీరు ఏ పాపం చేసినందున ఈ భయంకరమైన బాధను అనుభవిస్తున్నారు? మాకు చెప్పండి” అని అడిగారు. అప్పుడు ఆ మహర్షి, స్నేహపూర్వకంగా, “నా తప్పు వల్లే ఇది జరిగింది. నన్నెవరూ నష్టపర్చలేదు” అని చెప్పారు. ఆ విధంగా, అనేక రోజుల తర్వాత, రాజు సేవకులు జరిగినదాన్ని రాజుకు వివరంగా తెలియజేశారు. రాజు, మంత్రులతో కలిసి వచ్చి, తూడికపై ఉన్న ఆ మహర్షిని శాంతపరిచే ప్రయత్నం చేశాడు. “మహర్షీ! తెలియక లేదా మాయవశానా మీకు నేను చేసిన దోషమేమైనా ఉంటే, క్షమించండి. మీరు నాపై కోపపడకూడదు” అని వేడుకున్నాడు. రాజు ఇలా మనవి చేయగా, మహర్షి ఆయనను క్షమించాడు. రాజు క్షమాపణ పొందిన తర్వాత, మహర్షిని తూడికపై నుంచి దించాడు. తూడికను పూర్తిగా తీసే ప్రయత్నంలో, తూడికను పూర్తిగా తీయలేక, దానిని కిందవద్దనే కోసేశాడు. తూడిక భాగం లోపలే ఉండిపోయింది. ఆ తూడిక గొంతులో, ప్రక్కలో నిలిచి ఉండగా, మహర్షి “ఇది పుష్పపాత్రలా నా శరీరంలో ఉండాలి” అని భావించాడు. తపస్సుతో అపూర్వ లోకాలను అధిగమించాడు. అందువల్ల ప్రజలు ఆయనను “అణిమాండవ్యుడు” అని పిలిచారు. ఆ మహర్షి పరమార్ధాన్ని తెలుసుకున్నవాడు, ధర్మలోకానికి వెళ్ళాడు. అక్కడ ధర్ముడు కూర్చున్నాడని చూసి, మహర్షి అడిగాడు: “నేను తెలియక చేసిన ఏ దోషానికి ఫలితంగా ఈ బాధ నాకొచ్చింది? నిజాన్ని త్వరగా చెప్పు. నా తపస్సు శక్తిని చూడు.” అప్పుడు ధర్ముడు ఇలా చెప్పాడు: “నీవు చిన్నపుడే పుట్టిన పురుగుల పుచ్చు భాగంలో దురదృష్టవశాత్తు దర్భను తొడిగావు. అదే ఈ ఫలితం. చిన్నపాటి దానం ఎంతగానో పెరిగి ఫలిస్తుంది; అలాగే, చిన్నపాటి అధర్మం కూడా అనేక రెట్లు బాధను ఇస్తుంది.” అణిమాండవ్యుడు అడిగాడు: “నేను ఎప్పుడు ఆ పని చేశాను? నిజంగా చెప్పు.” ధర్ముడు సమాధానమిచ్చాడు: “నీవు చిన్నపుడే, పదహారు సంవత్సరాల లోపు చేసావు.” అణిమాండవ్యుడు: “పుట్టిన తర్వాత పన్నెండు సంవత్సరాల లోపు పిల్లలు చేసే పనులకు పాపం లేదు. వారు దిక్కులు కూడా తెలుసుకోరు. చిన్న తప్పుకు పెద్ద శిక్ష విధించావు. బ్రాహ్మణ హత్య అన్ని జీవుల హత్యకన్నా ఘోరమైనది. ఓ ధర్మా, నీవు శూద్రకన్యలో జన్మిస్తావు. నేడు నేను ఒక నూతన నియమాన్ని స్థాపిస్తున్నాను—పద్నాలుగు సంవత్సరాల లోపు చేసిన పనులకు పాపం ఉండదు; ఆ తర్వాత తప్పు చేసిన వారికి మాత్రమే దోషం కలుగుతుంది.” ఈ విధంగా, అణిమాండవ్య మహర్షి శాపం వల్ల ధర్ముడు శూద్రకన్యలో విద్యురుగా జన్మించాడు. విద్యురుడు ధర్మాన్ని, అర్థాన్ని బాగా తెలిసినవాడు; లోభం, కోపం లేని వాడు; దూరదృష్టి కలిగి, శాంతికి, కురువంశానికి శ్రేయస్సు కోరుతూ జీవించాడు. అంతటితో కాక, ధృతరాష్ట్రుడు, పాండు, మహాత్ముడు విద్యురుడు జన్మించగా, కురువంశానికి, కురుక్షేత్రానికి మహా శోభ కలిగింది. భూమి సస్యశ్యామలంగా మారింది; ధాన్యాలు పుష్కలంగా పండాయి; వర్షం సకాలంలో పడింది; చెట్లు పుష్పించి, ఫలాలెన్నో కాయించాయి. రథాలు, పక్షులు, జంతువులు సంతోషంగా ఉన్నాయి; పూలదండలు సువాసనలతో పరిమళించాయి; ఫలాలు రుచిగా ఉన్నాయి. పట్టణాలు వాణిజ్యులు, కళాకారులతో నిండిపోయాయి; వీరులు, పండితులు, ధర్మపరులు ఆనందంగా జీవించారు. అక్కడ దొంగలు లేరు; అధర్మానికి ఆసక్తి ఉన్నవారు లేరు; రాజ్యాల సరిహద్దుల్లో కూడా సత్యయుగమే రాజ్యమంది. ప్రజలు ధార్మిక క్రియలు, యజ్ఞయాగాదులు, సత్యాచరణలో నిమగ్నమై, పరస్పర ప్రేమతో వికసించారు. మానవులు అహంకారము, కోపము, లోభము లేని వారు; పరస్పర ఆనందంతో జీవించారు; పరమధర్మం అక్కడ పరిపుష్టిగా నిలిచింది. ఆ నగరం సముద్రంలా జనసంద్రంగా, మేఘాలను తలపించే ద్వారాలు, గోపురాలు, మార్గాలతో అలంకరించబడి ప్రకాశించింది. వందలాది ప్రాసాదాలతో, ఇంద్రనగరాన్ని తలపిస్తూ, ఆనందంగా జీవించిన ప్రజలు నదులు, అడవులు, సరస్సులు, మడులు, సుందర వనాలలో విహరించారు. దక్షిణ కురువులు, ఉత్తర కురువులతో పోటీగా దేవర్షులు, దేవతలను పోలినట్లుగా సంచరించారు. ఆ సుందరమైన కురువుల భూమిలో ఎవరూ దారిద్ర్యానికి లోనుకాలేదు; విధవరాలు కూడా కనబడలేదు.