ధర్ముడు శాపం పొందడానికి ఏ కార్యాన్ని చేసాడు? ఎవరి శాపం వల్ల ఆ మహర్షి శూద్ర యోనిలో జన్మించాడు? ఈ ప్రశ్నలకు సమాధానం తెలియజేస్తూ కథ మొదలవుతుంది. ఒకప్పుడు మాండవ్యుడు అనే బ్రాహ్మణుడు ఉన్నాడు. ఆయన ధర్మాన్ని పూర్తిగా తెలుసుకున్నవాడు, సత్యానికి, తపస్సుకు నిబద్ధుడై, ప్రసిద్ధి గాంచిన మహర్షి. తీర్థయాత్ర చేస్తూ, పల్లెలు సమీపంలోని పవిత్ర స్థలాలకు వెళ్లాడు. అక్కడ ఆయన తన ఆశ్రమాన్ని స్థాపించి, అక్కడే నివసించసాగాడు. ఆ ఆశ్రమ ద్వారంలో, ఒక చెట్టు కింద, మాండవ్య మహర్షి చేతులు పైకి ఎత్తి, గొప్ప యోగంలో లీనమై, మౌన వ్రతాన్ని పాటిస్తూ నిలబడి ఉండేవాడు. ఆయన దీర్ఘకాలం తపస్సు చేస్తూ ఉండగా, కొంతమంది దొంగలు దోచిన వస్తువులతో అక్కడికి వచ్చారు. అనేక రక్షకులు వారిని వెంబడిస్తూ ఉండగా, ఆ దొంగలు మాండవ్య ఆశ్రమంలోకి ప్రవేశించారు. ఆ ఆశ్రమంలో మాండవ్య మహర్షి తన వ్రతంలో నిబద్ధంగా ఉండగా, దొంగలు దోచిన వస్తువులను అక్కడ దాచారు. భయంతో, రక్షకులు రావడానికి ముందే దొంగలు అక్కడే దాక్కున్నారు. కొద్దిసేపటికే రక్షకులు అక్కడికి వచ్చి, మాండవ్య మహర్షిని దొంగలతో కలిసి చూశారు. రాజు వారు, మాండవ్య మహర్షిని విచారిస్తూ, “దొంగలు ఏ దారి వెళ్లారు? మేము త్వరగా వారిని చేరుకోవాలి,” అని అడిగారు. కానీ మహర్షి ఏ మాటా పలకలేదు, మంచి చెడు ఏదీ చెప్పలేదు. రక్షకులు ఆశ్రమాన్ని శోధించగా, దొంగలు దాక్కున్న చోట దోచిన వస్తువులను కనుగొన్నారు. దీంతో మహర్షిపై అనుమానం వచ్చి, ఆయనను దొంగలతో కలిసి రాజు వద్దకు తీసుకెళ్లారు. రాజు, దొంగలతో పాటు మహర్షిని కూడా మరణదండన విధించాడు. అటు రక్షకులు, మహర్షిని దోషిగా భావించి, తెలియకుండా, ఆయనను శూలంపై ఎక్కించారు. దీంతో, రక్షకులు ధనాన్ని తీసుకుని తిరిగి రాజు వద్దకు వెళ్లారు. మాండవ్య మహర్షి శూలంపై నిదానంగా, ఆహారం లేకపోయినా, మరణించలేదు. ఆయన తపస్సు చేస్తూ, ఇతర ఋషులను పిలిచాడు. శూలపై బాధను భరిస్తూ, తన తపస్సుతో జీవించసాగాడు. ఆ ఋషులు, రాత్రి పక్షుల రూపంలో చేరి, మాండవ్య మహర్షిని ప్రశ్నించారు: “బ్రాహ్మణా, నీవు ఏ పాపం చేసినవాడివి? ఈ శూలంపై నీవు పడిన బాధకు, భయానికి కారణం ఏమిటి?” అప్పుడు మాండవ్య మహర్షి, ఋషులకు ఇలా చెప్పాడు: “నా తప్పు వల్లనే నేను ఇక్కడికి వచ్చాను; నాకెవరూ అన్యాయం చేయలేదు.” ఇది తెలుసుకున్న రక్షకులు, చాలా రోజుల తర్వాత, రాజు వద్దకు వెళ్లి జరిగిన విషయాన్ని చెప్పారు. రాజు, తన మంత్రులతో కలిసి, శూలంపై ఉన్న మాండవ్య మహర్షిని సాంత్వన పరచడానికి వచ్చాడు. “ఓ మహర్షీ, మేం మాయా లేదా అజ్ఞానంతో నీపై చేసిన తప్పుకు క్షమించు; నీవు నాపై కోపపడకూడదు,” అని రాజు అడిగాడు. మహర్షి, రాజును క్షమించి, శూలం నుంచి దించాడు. శూలాన్ని పూర్తిగా తీసివేయాలని ప్రయత్నించినా, అది బయటకు రాలేదు; చివరకు శూలాన్ని కింద భాగంలో కత్తిరించాడు. శూలం లోపలే ఉండగా, మహర్షి తిరుగాడాడు. శూలపు నొప్పి గొంతు, పక్క భాగంలో ఉండగా, “నేను పుష్పాలు వేసే పాత్రను మోస్తున్నట్టు అనిపిస్తోంది,” అని భావించాడు. తన తపస్సుతో, మాండవ్యుడు ఇతరులకు దుర్లభమైన లోకాలను జయించాడు. అందుకే, ఆయనను “అణిమాండవ్యుడు” అని పిలిచారు. ఆ మహర్షి, పరమసత్యాన్ని తెలిసినవాడు, ధర్ముడి నివాసానికి వెళ్లాడు. ధర్ముడు అక్కడ కూర్చున్నప్పుడు, మాండవ్యుడు అడిగాడు: “ఓ ప్రభూ, నేను తెలియక చేసిన ఏ పాపం వల్ల ఈ ఫలితం నాకు వచ్చింది? నిజాన్ని త్వరగా చెప్పు; నా తపస్సు శక్తిని చూడు.” ధర్ముడు సమాధానంగా చెప్పాడు: “నీవు పురుగుల పంచాలలో గడ్డి ముక్కను పెట్టావు; అదే చర్యకు ఈ ఫలితమిది, ఓ తపస్వీ.” “చిన్న దానాన్ని ఇచ్చినా, అది అనేక రెట్లు పెరుగుతుంది; అలాగే, అధర్మం కూడా, ఓ మహర్షీ, అనేక రెట్లు బాధను ఇస్తుంది.” “నేను ఆ కార్యాన్ని ఎప్పుడు చేసాను? నిజంగా చెప్పు,” అని మాండవ్యుడు అడిగాడు. ధర్ముడు, “నీవు చిన్నపిల్లవాడిగా ఉన్నప్పుడు చేసావు,” అని చెప్పాడు. “పుట్టిన తర్వాత పన్నెండేళ్లు లోపల పిల్లలు చేసే పనులకు పాపం ఉండదు; వారు దిశలు కూడా తెలుసుకోరు.” “చిన్న తప్పుకు, నీవు నాకు పెద్ద శిక్ష విధించావు; బ్రాహ్మణుని హత్య, ఇతర జంతువుల హత్య కన్నా మిన్న.” “ఓ ధర్మా, నీవు శూద్ర యోనిలో మానవుడిగా జన్మిస్తావు; నేడు ప్రపంచంలో నేను నూతన నియమాన్ని స్థాపిస్తున్నాను:” “పద్నాలుగు సంవత్సరాల దాకా తప్పు లేదు; ఆ తర్వాత తప్పు చేసిన వారికి పాపం కలుగుతుంది.” ఈ శాపం వల్ల, ఆ మహాత్ముడి శాపంతో, ధర్ముడు శూద్ర యోనిలో జన్మించి, విదురునిగా అవతరించాడు. విదురు ధర్మానికి, ధనానికి నిపుణుడు; లোভం, కోపం లేని వాడు; దూరదృష్టి కలవాడు; శాంతికి అంకితుడై, కురువంశానికి శ్రేయస్సు కోసం పనిచేసేవాడు. ధృతరాష్ట్రుడు, పండు, గొప్ప విదురు జన్మించినప్పుడు, కురుల దేశం, కురుక్షేత్రం వాళ్లతో కలిసి వికసించింది.