ఇక్కడ ధర్మం, త్యాగం, సాధన, రాజధర్మం, లోకసంగ్రహం వంటి గొప్ప విషయాలను మహాభారతంలోని ఈ శ్లోకాల ద్వారా మునులు, రాజులు పరస్పరం ప్రశ్నోత్తరాల ద్వారా వివరిస్తున్నారు. ఒక ముని, తన కోరికలను, కర్మలను వదిలిపెట్టి, ఇంద్రియాలను వశీకరించుకుని, మౌనాన్ని ఆచరించేవాడు ఈ లోకంలో పరిపూర్ణతను పొందుతాడు. అలాంటి వ్యక్తిని ఎవరు పూజించరాదు? శుభ్రమైన దంతాలు, కత్తిరించిన గోర్లు, స్నానంతో పరిశుద్ధంగా, అలంకారంతో ఉన్నవాడు—even though his skin is dark—శుభకర్మలను చేసే వాడిని అందరూ గౌరవిస్తారు. తపస్సు వలన క్షీణించిపోయి, మాంసం, ఎముకలు, రక్తం తగ్గిపోయిన ముని, ఈ లోకాన్ని జయించి, పరమ లోకాన్ని అధిగమిస్తాడు. మౌనంలో స్థిరంగా ఉండే ముని, ద్వంద్వాలను దాటి, ఈ లోకాన్ని జయించి, పరమ పదాన్ని పొందుతాడు. ఆ ముని, ఆవు లాగ తన నోటితో ఆహారాన్ని సంపాదించేటప్పుడు, ఈ మొత్తం జగత్తు అతని అమరత్వానికి అర్హమవుతుంది. ప్రతి ఒక్కరికీ సాధారణ ధర్మం ఏమిటంటే—కోపం, లోభం, ద్వేషం, అసహనం, ఈర్ష్య, మోసం, గర్వం, ద్వేషం, అపవాదం వీటిని వదిలేయాలి. ఎవరిలో కోపం, లోభం, స్వార్థపరత్వం లేకపోతే, అతనే ధర్మజ్ఞుడు. ఆహార విషయంలో కూడా ధర్మాన్ని పాటించాలి. ఎప్పుడూ తినేవాడైనా, బ్రహ్మచారి అయినా, గృహస్థుడైనా, వనప్రస్థుడైనా, మునివైనా—ఆహారం వల్ల పాపం కలగకూడదు. ఈ విషయంలో వివరాన్ని మాకు చెప్పండి అని అడిగారు. మునికి ఎనిమిది ముద్దలు, వనప్రస్థుడికి పదహారు, గృహస్థుడికి ముప్పై రెండు, బ్రహ్మచారికి పరిమితి లేదు అని నియమించారు. ఇలా, ఈ కారణాల ద్వారా, అష్టకా సంభందమైన శుభాశుభ ఫలితాలను గ్రహించాలి. రాజా! వీరిలో ఎవరు ముందు దేవతల వద్దకు చేరుకుంటారు—రవి చంద్రుల్లా పరుగెత్తే ఇద్దరిలో? గ్రామంలో, ఇంద్రియ నియమంతో ఉండే యతివై, కామాన్ని ఆశించే గృహస్థుల మధ్య నివసించే వాడు ముందుగా చేరుకుంటాడు. దీర్ఘాయువు పొందకపోయినా, జన్మించినవాడు దురాచారంలో నిమగ్నమైతే, తపస్సు చేయడం వల్ల బాధపడితే, మరొక విధమైన తపస్సును చేయాలి. పాపకార్యాలపై ఎప్పుడూ భయపడేవాడు, సుఖమైన పనులు చేస్తూ ఉన్నప్పటికీ, పరమానందాన్ని పొందుతాడు. క్రూరమైనది అసత్యమే. లాభం కోసం ధర్మాన్ని సేవించేవాడు, బలహీనమైన కుదురులో ఉన్న గుర్రంలాంటివాడు. అతని నేరుగా ఉండడమూ, ఏకాగ్రతా, మహత్త్వమూ అలాంటివే. "రాజా! నిన్ను ఎవరు పిలిచారు? ఎవరు పంపారు? నువ్వు యువకుడివి, పుష్పమాలలు ధరించావు, అందంగా, ప్రకాశవంతంగా ఉన్నావు. నువ్వు ఎక్కడివి? ఏ దిక్కునుంచి వచ్చావు? నీకు రాజపదవి ఉందా?" అని ప్రశ్నించారు. "లోకపాలులు, బ్రాహ్మణులు నన్ను ప్రేరేపించారు," అని అతను సమాధానమిచ్చాడు. "ధర్మవంతులలో ఎన్నుకున్న మార్గం ప్రమాదభరితమైనది. అక్కడ చేరినవారు అందరూ గుణవంతులే. ఇంద్రుని నుండి నేను ఈ వరాన్ని పొందాను. నేనిప్పుడు భూమిపై పడిపోతున్నాను." "రాజా! నేను అడుగుతున్నాను—నేను పాతాళంలో పడిపోకూడదు. నాకు ఇక్కడ లోకాలు ఉన్నాయా? అవి ఆకాశంలోనైనా, స్వర్గంలోనైనా, నీవు ధర్మక్షేత్రాన్ని తెలిసినవాడివి," అని అడిగాడు. "భూమిపై ఉన్నన్ని ఆవులు, కుదురులు, అడవి జంతువులు, పర్వతాలు ఉన్నాయో, అంతటి లోకాలు నీకు స్వర్గంలో సిద్ధంగా ఉన్నాయి. నీవు తెలుసుకో, రాజసింహా!" "నాకు ఉన్న ఆ లోకాలను నీకు ఇస్తున్నాను. పాతాళంలో పడిపోకూడదు. అవి ఆకాశంలోనైనా, స్వర్గంలోనైనా, మోహం లేకుండా వాటిని చేరి పో." "నాలో బ్రాహ్మణత్వం లేకపోతే, బ్రహ్మవేత్తను కాని నేను, దానం తీసుకోను, రాజా! ఎప్పుడూ ద్విజులకు ఇవ్వాలి. నేను కూడా ముందే ఇచ్చాను, రాజా!" "బ్రాహ్మణేతరుడు, దురదృష్టవంతుడు జీవించకూడదు; అతని భార్య కూడా బ్రాహ్మణేతరురాలైతే, ఆమె వీరపత్ని అయినా. నేను ధర్మాన్ని తెలుసుకోవాలనే, ఎప్పుడూ చేయని పనిని చేయను. అది మంచిదా?" "రాజనీయమైన రూపమున్నవాడా! నేను ప్రతర్దనని. నాకు లోకాలు ఉన్నాయా? ఆకాశంలోనైనా, స్వర్గంలోనైనా, నీవు ధర్మాన్ని తెలిసినవాడివి." "రాజా! నీకు అనేక లోకాలు ఉన్నాయి. ఏడు రాత్రి పగలు చొప్పున ఒక్కొక్కటి. అవి తేనెతో స్నిగ్ధంగా, నెయ్యితో కలిపి, దుఃఖం లేని, అనంతమైనవి. అవి నిన్ను ఎదురుచూస్తున్నాయి." "నాకు ఉన్న లోకాలను నీకు ఇస్తున్నాను. పాతాళంలో పడిపోకూడదు. అవి ఆకాశంలోనైనా, స్వర్గంలోనైనా, మోహం లేకుండా వాటిని చేరిపో." "రాజా! శక్తి సమానం కానివాడు—even if he is righteous—వాడి ఐశ్వర్యాన్ని కోరకూడదు. దురదృష్టం వలన కష్టాలు వచ్చినప్పుడు, జ్ఞానవంతుడు ఎప్పుడూ క్రూరంగా ప్రవర్తించకూడదు." "ధర్మ మార్గాన్ని అనుసరిస్తూ, కీర్తిని కోరే రాజు ధర్మాన్ని దృష్టిలో ఉంచి పని చేయాలి. నేను ధర్మాన్ని తెలిసినవాడిని, నీవు సూచించిన విధంగా నాపై దయనీయంగా ప్రవర్తించకూడదు." "ఇతరులు ఎప్పుడూ చేయని పనిని, కేవలం కోరికతో చేయకూడదు. అందులో ఎలాంటి పుణ్యం లేదు. ధర్మాధర్మాలను విచారించి, ఏది చేయాలో, ఏది చేయకూడదో జాగ్రత్తగా చూడాలి." "బుద్ధిమంతుడు, సత్యవంతుడు, ఆత్మనిగ్రహం కలిగిన రాజు తన మహిమతో లోకాన్ని కాపాడతాడు. ధర్మ విషయాల్లో సందేహం ఉన్నప్పుడు, కోరిక, లాభం సమంగా ఉన్నప్పుడు—" "ఇలాంటి సందర్భాల్లో, ముందుగా ధర్మకార్యాన్ని చేయాలి. అది ధర్మమే, అది కోరిక, లాభానికి వ్యతిరేకంగా ఉండదు." "ఓ ధనవంతుడా, ఔషధ సంపన్నుడా! నాకు స్వర్గంలో లోకం ఉందా? ఆకాశంలోనైనా, నీవు ధర్మాన్ని తెలిసినవాడివి." "ఏ స్థలం, భూమి, దిక్కులు ఉన్నాయో, నీ తేజంతో ప్రకాశించే సూర్యుడు ఉన్నాడు, అంతటి లోకాలు స్వర్గంలో స్థాపించబడ్డాయి. వాటి వల్ల సమస్త ప్రాణులు నిలబడతారు." "ఆ లోకాలను నీకు ఇస్తున్నాను. నాశనానికి లోనవ్వకుము. నాకు ఉన్న లోకాలు నీవే కావాలి. నీవు అంగీకారాన్ని కలుషితం చేయకపోతే—even with a blade of grass—వాటిని కొనుగోలు చేయు, రాజా!" "నేను ఎప్పుడూ అబద్ధపు విక్రయం చేయలేదు. పిల్లల అపవాదాన్ని భయపడి, వృథాగా ఏదీ తీసుకోలేదు. ఇతరులు చేయని పనిని కేవలం కోరికతో చేయను. అందులో ఏమి పుణ్యం?" "రాజా! నేను ఇచ్చిన ఆ లోకాలను నీవు స్వీకరించు. ధరను కోరకపోతే, అలాగే ఉండనివ్వు. నేను వాటిని తిరిగి తీసుకోను. అవన్నీ నీవే కావాలి." "రాజా! నేనే ఉశీనరుని కుమారుడైన శిబిని. నాకు లోకాలు ఉన్నాయా? అవి ఆకాశంలోనైనా, స్వర్గంలోనైనా, నీవు ధర్మాన్ని తెలిసినవాడివి." "రాజా! నీవు మంచి వారిని మాటలోనైనా, మనసులోనైనా నిర్లక్ష్యం చేయలేదు. అందుకే ఆ అనంతమైన, మేఘగర్జనల వంటి విస్తృతమైన స్వర్గ లోకాలు నీవే." "రాజా! నేను ఇచ్చిన ఆ లోకాలను నీవు స్వీకరించు. ధరను కోరకపోతే, అలాగే ఉండనివ్వు. ఇచ్చిన తర్వాత తిరిగి తీసుకోను. అక్కడ ధైర్యవంతులు వెళ్ళి, శోకించరు." "రాజా! నీవు ఇంద్రుడిలా శక్తివంతుడివి, అవి అనంతమైన లోకాలు. నేడు నేను ఇతరుల నుండి వచ్చిన దానంలో ఆనందించను. అందుకే, శిబీ, నేను వాటిని స్వీకరించను." "రాజా! నువ్వు ఒక్కొక్కటి అయినా మా లోకాలను స్వీకరించకపోతే, నీకు అన్నీ ఇచ్చి, మేమంతా నరకానికి వెళ్ళిపోతాము." ఇలా, ధర్మాన్ని, త్యాగాన్ని, పరస్పర గౌరవాన్ని, లోక సంక్షేమాన్ని వీరు పరస్పరం ప్రశ్నోత్తరాల ద్వారా వివరిస్తూ, మనకు జీవన మార్గాన్ని చూపించారు.