ఒకసారి, రాజా యయాతి తన కుమారునితో సంభాషిస్తూ, మానవ స్వభావం గురించి గొప్ప ఉపదేశాన్ని ఇచ్చాడు. ‘‘బలమైనవాడు ఎప్పుడూ క్షమించగలడు; బలహీనుడు మాత్రం కోపానికి లోనవుతాడు. దుష్టులు సజ్జనులను ద్వేషిస్తారు, బలహీనులు బలవంతులను ద్వేషిస్తారు. అశుభ్రులు శుభ్రులను, దారిద్ర్యులు ధనికులను, అలసత్వంలో ఉన్నవారు చురుకైన వారిని, అధర్మంలో ఉన్నవారు ధర్మంలో ఉన్నవారిని ద్వేషిస్తారు. పాపాత్ములు సద్గుణాలను కలిగినవారిని ద్వేషించడం దుష్టుల లక్షణం; దీనికి విరుద్ధంగా ప్రవర్తించడం సజ్జనుల లక్షణం,’’ అని యయాతి తన కుమారునికి వివరించాడు. ‘‘బ్రాహ్మణుడు, రాజు, వాణిజుడు, సేవకుడు ఎవరు అయినా, వారు సద్గుణాలను పూజించగలిగితే, వారు ప్రతిష్టితులు అని ప్రశంసించబడతారు. అందుకే, రాజా, మనిషి తన మనసును సద్గుణాల వైపు మళ్ళించాలి. సద్గుణాలను పూజించని వారు అజ్ఞానులు, నీ బంధువులు కూడా అలాగే ఉన్నారు. నీవు ధర్మాన్ని తెలుసుకున్నవాడవు, నీతిని గొప్పగా ప్రకటించావు; ఈ రోజు మళ్లీ నీవు లోక ధర్మాన్ని వివరించు,’’ అని యయాతి తన కుమారునికి చెప్పాడు. ‘‘కోపాన్ని ప్రదర్శించని వాడు కోపగుండును మించినవాడు; అలాగే, సహనశీలి అసహనశీలిని మించినవాడు. మానవులు మానవేతరులను మించినవారు; విద్యావంతులు అజ్ఞానులను మించినవారు. అవమానించబడినప్పుడు, సహనశీలి దుర్వాక్యాలను పలకడు; అతడు అవమానించే వాడిని అంతరంగా దహించేస్తాడు, పుణ్యాన్ని సంపాదిస్తాడు. మనిషి ఎప్పుడూ దుర్వాక్యాలు పలకరాదు, హింసాత్మకంగా మాట్లాడరాదు; తక్కువ స్థాయిలో ఉన్నవారి నుంచి తీసుకోవడం కూడా మంచిది కాదు. మన మాటలు ఇతరులను బాధించగలిగితే, అలాంటి మాటలు పలకరాదు.’’ ‘‘దుర్వాక్యాలు పలికే వాడు, పదునైన మాటలు మాట్లాడే వాడు, ఇతరులను మాటలతో గాయపరచే వాడు, అదృష్టం లేని వాడు, తన నోటిలోనే నాశనాన్ని మోస్తాడు. అలాంటి వాడిని సజ్జనులు ముందు నుంచి గౌరవించాలి, వెనుక నుంచి రక్షించాలి. దుష్టుల దుర్వాక్యాలను సహించాలి, సద్గుణాలను అనుసరించాలి, సద్గుణ మార్గాన్ని పాటించాలి. మాటలు బాణాల్లా నోటిలోంచి బయలుదేరుతాయి; వాటితో గాయపడినవారు రాత్రి పగలు బాధపడతారు. ఇతరుల హృదయాన్ని గాయపరచే మాటలను, జ్ఞాని ఎప్పుడూ ఇతరులపై ప్రయోగించకూడదు.’’ ‘‘ఈ మూడు లోకాలలో ఎక్కడా ఇంత సమతా లేదు: దయ, జీవులపై స్నేహం, దాన, మధురమైన మాటలు. అందుకే, ఎప్పుడూ మధురంగా మాట్లాడాలి, ఎక్కడా దుర్వాక్యాలు పలకరాదు. గౌరవించదగిన వారిని గౌరవించాలి, ఇతరులకు ఇవ్వాలి, ఎవరినీ అడగకూడదు,’’ అని యయాతి చెప్పాడు. ఇంతలో, యయాతి తన కర్తవ్యాలను పూర్తి చేసి, రాజ్యాన్ని వదిలి అరణ్యంలోకి వెళ్లాడు. అశ్టకుడు, నహుష పుత్రుడైన యయాతిని చూసి, ‘‘ఏ తపస్సుతో నీవు యయాతికి సమానుడవు?’’ అని అడిగాడు. యయాతి సమాధానంగా, ‘‘దేవతలు, మానవులు, గంధర్వులు, మహర్షులు—వీరిలో తపస్సులో నాకు సమానుడు లేరు, వాసవా,’’ అని చెప్పాడు. ‘‘నీవు సమానులను, శ్రేష్ఠులను, కనిష్టులను నిర్లక్ష్యం చేశావు; వారి శక్తి తెలియక, నీ లోకాలు నశించాయి; నీ పుణ్యం తరిగి, నీవు ఈ రోజు పతనమయ్యావు, రాజా,’’ అని యయాతి వివరించాడు. ‘‘దేవతులు, ఋషులు, గంధర్వులు, మానవులను నిర్లక్ష్యం చేయడం వల్ల నా స్వర్గ లోకాలు నశించాయి; అందుకే, దేవ లోకాన్ని కోల్పోయిన నేను, సజ్జనుల మధ్య పతనం కావాలని కోరుకుంటున్నాను, దేవతాధిపతి.’’ ‘‘నీవు సజ్జనుల మధ్య పతనమయ్యావు, రాజా; ఇక్కడ నీవు మళ్లీ నీ స్థానం పొందావు. ఇది తెలుసుకుని, యయాతీ, ఇకపై సమానులను, శ్రేష్ఠులను నిర్లక్ష్యం చేయకూడదు,’’ అని చెప్పాడు. అప్పటికి, యయాతి అమర రాజు అనుభవించిన ధన్య లోకాల నుంచి పతనమవుతున్నాడు. అశ్టకుడు, ధర్మ పరిరక్షకుడైన రాజర్షి, అతడిని చూసి అడిగాడు. ‘‘నువ్వెవరు, యువకుడా? వాసవునికి సమానంగా కనబడుతున్నావు, నీ స్వంత ప్రకాశంతో అగ్నిలా వెలుగుతున్నావు. నువ్వు మేఘాల చీకటిలోంచి సూర్యుడిలా పతనమవుతున్నావు, ఆకాశవాసులలో శ్రేష్ఠుడివి. నువ్వు సూర్య మార్గంలో పతనమవుతున్నప్పుడు, నీ అగ్నిలాంటి, సూర్యునిలాంటి అపార ప్రకాశాన్ని చూసి, మేమంతా ఆశ్చర్యపోయాము—ఇది పతనమవుతోంది ఏమిటి?’’ ‘‘నువ్వు దేవ మార్గంలో నిలబడి, ఇంద్రుడు, సూర్యుడు, విష్ణువుకు సమానమైన తేజస్సుతో కనిపిస్తున్నావు. మేమంతా నిన్ను చేరి, నీ పతనానికి కారణం తెలుసుకోవాలని ఉత్సుకతతో వచ్చాము. మేము ముందుగా అడగడానికి ధైర్యం లేదు, నువ్వు మమ్మల్ని అడగలేదు. అందుకే, ఆకర్షణీయ రూపాన్ని కలిగినవాడా, నువ్వు ఎవరి కోసం వచ్చావు, ఎందుకు వచ్చావు?’’ ‘‘భయాన్ని విడిచిపెట్టు, దుఃఖాన్ని, మాయను వెంటనే వదిలివెయ్యి, ఇంద్రునికి సమానమైన తేజస్సు కలిగినవాడా. ఇంద్రుడు, శక్తివంతుడైనా, నీవు సజ్జనుల మధ్య నివసించడాన్ని తట్టుకోలేదు. సజ్జనులు, సుఖం లేని వారికి ఆశ్రయం; వారు ఎప్పుడూ అమర రాజు లాంటి వారు. ఒక చోట చేరినప్పుడు, నిలబడినా, నడిచినా, నీవు సమానుల మధ్య, సజ్జనుల మధ్య స్థిరంగా ఉన్నావు.’’ ‘‘అగ్ని దహనంలో అధిపతి, భూమి పోషణలో అధిపతి, సూర్యుడు ప్రకాశంలో అధిపతి; సజ్జనుల మధ్య అతిథి అధిపతి,’’ అని అశ్టకుడు చెప్పాడు. యయాతి, ‘‘నేను నహుషుని కుమారుడైన యయాతి, పురువుకు తండ్రిని, దేవ లోకాలు, సిద్ధులు, ఋషులు—వీటిని నిర్లక్ష్యం చేసినందుకు పతనమయ్యాను; నా పుణ్యం తరిగిపోయింది,’’ అని వెల్లడించాడు. ‘‘నిజంగా, నేను నీకంటే వయస్సులో పెద్దవాడను; అందుకే, నేను నీకు నమస్కారము చేయను. ద్విజులలో, జ్ఞానం, తపస్సు, జన్మలో పెద్దవారికి గౌరవం లభిస్తుంది.’’ ‘‘నీవు చెప్పినట్టు, వయస్సులో పెద్దవాడు శ్రేష్ఠుడు; కానీ, ద్విజులలో జ్ఞానం, తపస్సులో పెద్దవాడే నిజంగా గౌరవించదగినవాడు. ధర్మానికి విరుద్ధంగా ప్రవర్తించడం పాపం; అలాంటి ప్రవర్తన దుర్గతికి దారితీస్తుంది. సజ్జనులు దుష్టుల మార్గాన్ని అనుసరించరు, సద్గుణాలకు అనుగుణంగా ప్రవర్తిస్తారు.’’ ‘‘ఒకప్పుడు నాకు గొప్ప ధనం ఉండేది, ఇప్పుడు అది లేదు; ఎంత ప్రయత్నించినా, తిరిగి పొందలేను. కనుక, తన మంచిని కోరుకుంటూ, తగిన విధంగా ప్రవర్తించే వాడు జీవితం అర్థం చేసుకుంటాడు. గొప్ప యజ్ఞాలు నిర్వహించేవాడు, అన్ని విద్యల్లో శాంతమైన మనస్సు కలిగినవాడు, వేదాలను అధ్యయనం చేసి, తపస్సుకు శరీరాన్ని అర్పించేవాడు, మాయ లేకుండా ఉండే వాడు, స్వర్గాన్ని పొందుతాడు.’’ ‘‘విధిని శక్తివంతంగా భావిస్తూ, జ్ఞానంతో పని చేయాలి. సుఖం, దుఃఖం—ఏది అయినా, జీవి తన శక్తితో కాదు, విధి వల్ల అనుభవిస్తాడు. అందుకే, విధిని శక్తివంతంగా భావిస్తూ, అధికంగా దుఃఖించకూడదు, అధికంగా ఆనందించకూడదు. దుఃఖంలో బాధపడకూడదు, సుఖంలో ఉల్లాసపడకూడదు; జ్ఞానులు ఎప్పుడూ సమశీలిగా ఉండాలి, విధిని శక్తివంతంగా భావిస్తూ, అధికంగా దుఃఖించకుండా, ఆనందించకుండా ఉండాలి.’’ ‘‘అశ్టకా, నాకు ఎప్పుడూ భయం వల్ల మాయ కలగదు, మానసిక బాధ ఉండదు; సృష్టికర్త ఈ లోకంలో నాకు ఎలా నిర్ణయించాడో, అలాగే నేను అవుతాను అని భావిస్తాను. చెమట, గుడ్లు, మొక్కలు, పాములు, పురుగులు, చేపలు, రాళ్లు, గడ్డి, చెక్క—ఇవి అన్నీ, వాటికి కేటాయించిన కాలం ముగిసినప్పుడు, తిరిగి తమ స్వభావానికి చేరుకుంటాయి.’’ ‘‘సుఖ, దుఃఖాలు శాశ్వతం కాదని తెలుసుకున్నాక, అశ్టకా, నాకు బాధ ఎందుకు? నేను ఏం చేయాలి, ఏం చేయకూడదు, దుఃఖాన్ని కలిగించేది ఏమిటి? అందుకే, నేను దుఃఖాన్ని నివారించుకుంటూ, జాగ్రత్తగా ఉంటాను,’’ అని యయాతి వివరించాడు. అప్పుడు, యయాతి ఇలా మాట్లాడుతున్నప్పుడు, అశ్టకుడు మళ్లీ అడిగాడు: ‘‘తాతగారు, అన్ని సద్గుణాలతో నిండి, మీరు స్వర్గంలో ఉండగా, నిజంగా ఎలా ఉందో చెప్పండి.