சிந்தாமபரிமேயாம் ச ப்ரலயாந்தாமுபாஶ்ரிதாஃ। காமோபபோகபரமா ஏதாவதிதி நிஶ்சிதாஃ
எண்ணிக்கையற்ற கவலையில் இறக்கும் வரை சிக்கிக்கொண்டு, ஆசை அனுபவமே உயர்ந்தது என்று நிச்சயமாக நம்புகிறார்கள்.
ஆஶாபாஶஶதைர்பத்தாஃ காமக்ரோதபராயணாஃ । ஈஹந்தோ காமபோகார்தமந்யாயேநார்தஸம்சயாந்
நூற்றுக்கணக்கான நம்பிக்கைகளால் கட்டப்பட்டு, ஆசைக்கும் கோபத்திற்கும் அடிமையாகி, ஆசை அனுபவத்திற்காகத் தவறான வழியில் செல்வம் சேர்க்க முயல்கிறார்கள்.
இதமத்ய மயா லப்தமிமம் ப்ராப்ஸ்யே மநோரதம் । இதமஸ்தீதமபி மே பவிஷ்யதி புநர்தநம்
இன்று நான் இதை பெற்றேன்; இன்னும் எனக்குப் பிடித்ததை அடைவேன். இது எனக்குள்ளது, மேலும் செல்வம் மீண்டும் கிடைக்கும்.
அஸௌ மயா ஹதஃ ஶத்ருர்ஹநிஷ்யே சாபராநபி। ஈஶ்வரோऽஹமஹம் போகீ ஸித்தோऽஹம் பலவாந்ஸுகீ
அந்த எதிரியை நான் அழித்துவிட்டேன்; மற்றவர்களையும் நான் அழிப்பேன். நான் தலைவன், நான் அனுபவிப்பவன், நான் வெற்றியடைந்தவன், வலிமைமிக்கவன், மகிழ்ச்சியுடன் இருக்கிறவன்.
ஆட்யோऽபிஜநவாநஸ்மி கோऽந்யோஸ்தி ஸத்ரு'ஶோ மயா । யக்ஷ்யே தாஸ்யாமி மோதிஷ்ய இத்யஜ்ஞாநவிமோஹிதாஃ
நான் செல்வவானும் உயர்ந்த குடியில் பிறந்தவனும்; என்னை ஒப்பானவர் யார்? நான் யாகம் செய்வேன், தருவேன், மகிழ்வேன் என்று அறியாமையில் மூடப்பட்டவர்கள் நினைக்கின்றார்கள்.
அநேகசித்தவிப்ராந்த மோஹஜாலஸமாவ்ரு'தாஃ । ப்ரஸக்தாஃ காமபோகேஷு பதந்தி நரகேऽஶுசௌ
பல எண்ணங்களில் குழம்பி, மாயைச் சூழப்பட்டு, இன்பங்களில் பற்றுடன் இருப்பவர்கள், அசுத்தமான நரகத்தில் விழுகிறார்கள்.
ஆத்மஸம்பாவிதாஃ ஸ்தப்தா தநமாநமதாந்விதாஃ । யஜந்தே நாமயஜ்ஞைஸ்தே தம்பேநாவிதிபூர்வகம்
தம்மை உயர்த்திக் கொள்வதும், அகம்பாவும், செல்வமும் பெருமையும் கொண்டு, அவர்கள் பெயருக்காக மட்டும், பாசாங்குடன், முறையில்லாமல் யாகம் செய்கிறார்கள்.
அஹங்காரம் பலம் தர்பம் காமம் க்ரோதம் ச ஸம்ஶ்ரிதாஃ । மாமத்மபரதேஹேஷு ப்ரத்விஷந்தோऽப்யஸூயகாஃ
அகம்பாவும், வலிமையும், பெருமையும், ஆசையும், கோபமும் கொண்டு, தம்மிலும் பிறரிலும் என்னை வெறுத்து, பொறாமையுடன் நடக்கின்றார்கள்.
தாநஹம் த்விஷதஃ க்ரூராந்ஸம்ஸாரேஷு நராதமாந் । க்ஷிபாம்யஜஸ்ரமஶுபாநாஸுரீஷ்வேவ யோநிஷு
அந்த வெறுப்பும் கொடூரமும் கொண்ட, மனிதர்களில் மிகக் கீழானவர்களை, நான் எப்போதும் தீய பிறவிகளாக அசுரக் குலங்களில் வீழ்த்துகிறேன்.
ஆஸுரீம் யோநிமாபந்நா மூடா ஜந்மநிஜந்மநி । மாமப்ராப்யைவ கௌந்தேய ததோ யாந்த்யதமாம் கதிம்
அசுரக் குலங்களில் பிறந்து, அறிவில்லாமல் பிறப்புப் பிறப்பாகச் சுற்றி, என்னை அடையாமல், குந்தி மகனே, அவர்கள் மிகக் கீழான நிலைக்கு செல்கிறார்கள்.
த்ரிவிதம் நரகஸ்யேதம் த்வாரம் நாஶநமாத்மநஃ । காமஃ க்ரோதஸ்ததா லோபஸ்தஸ்மாதேதத்ரயம் த்யஜேத்
நரகத்திற்கு மூன்று வாயில்கள் உள்ளன, அவை ஆத்மாவை அழிக்கின்றன: ஆசை, கோபம், பேராசை. ஆகவே, இந்த மூன்றையும் விட்டு விட வேண்டும்.
ஏதைர்விமுக்தஃ கௌந்தேய தமோத்வாரைஸ்த்ரிபிர்நரஃ । ஆசரத்யாத்மநஃ ஶ்ரேயஸ்ததோ யாதி பராம் கதிம்
இந்த இருட்டின் மூன்று வாயில்களிலிருந்து விடுபட்டவன், குந்தி மகனே, தன் நன்மைக்காக நடந்து, பிறகு உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
யஃ ஶாஸ்த்ரவிதிமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய வர்ததே காமகாரதஃ। ந ஸ ஸித்திமவாப்நோதி ந ஸுகம் ந பராம் கதிம்
யார் சாஸ்திர விதிகளை புறக்கணித்து, தன் விருப்பப்படி நடக்கிறாரோ, அவர் Siddhi-யும், சந்தோஷமும், உயர்ந்த நிலையும் அடைவதில்லை.
தஸ்மாச்சாஸ்த்ரம் ப்ரமாணம் தே கார்யாகார்யவ்யவஸ்திதௌ । ஜ்ஞாத்வா ஶாஸ்த்ரவிதாநோக்தம் கர்ம கர்துமிஹார்ஹஸி
எனவே, செய்ய வேண்டியது, செய்யக்கூடாதது என்பதில் சாஸ்திரமே உனக்கு ஆதாரம். சாஸ்திர விதிகள் கூறியதை அறிந்து, இங்கு செயல் புரிய வேண்டும்.
யே ஶாஸ்த்ரவிதிமுத்ஸ்ரு'ஜ்ய யஜந்தே ஶ்ரத்தயாந்விதா। தேஷாம் நிஷ்டா து கா க்ரு'ஷ்ண ஸத்வமாஹோ ஸஜஸ்தமஃ
யார் சாஸ்திர விதிகளை புறக்கணித்து, நம்பிக்கையுடன் வழிபடுகிறார்களோ, கிருஷ்ணா, அவர்களின் நிலை எது? அது சத்துவமா, ரஜோமா, தமோமா?
த்ரிவிதா பவதி ஶ்ரத்தா தேஹிநாம் ஸா ஸ்வபாவஜா। ஸாத்விகீ ராஜஸீ சைவ தாமஸீ சேதி தாம் ஶ்ர்ரு'ணு
உடல் கொண்டவர்களுக்கு நம்பிக்கை மூன்று வகை; அது அவரவர் இயல்பிலிருந்து வருகிறது. சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் — அவற்றை கேள்.
ஸத்வாநுரூபா ஸர்வஸ்ய ஶ்ரத்தா பவதி பாரத। ஶ்ரத்தாமயோऽயம் புருஷோ யோ யச்ச்ரத்தஃ ஸ ஏவ ஸஃ
ஒவ்வொருவரின் நம்பிக்கை அவரவர் இயல்புக்கு ஏற்ப இருக்கிறது, பாரதா. நம்பிக்கையால் மனிதன் ஆனவன்; யார் எந்த நம்பிக்கையோ, அவனும் அதுவே.
யஜந்தே ஸாத்விகா தேவாந்யக்ஷரக்ஷாம்ஸி ராஜஸாஃ। ப்ரேதாந்பூதகணாம்ஶ்சாந்யே யஜந்தே தாமஸா ஜநாஃ
சத்துவம் உள்ளவர்கள் தேவர்களை வழிபடுகிறார்கள்; ரஜஸ் உள்ளவர்கள் யக்ஷர், ராட்சசரை வழிபடுகிறார்கள்; மற்ற தமஸ் உள்ளவர்கள் பிசாசுகள் மற்றும் பூதங்களை வழிபடுகிறார்கள்.
அஶாஸ்த்ரவிஹிதம் கோரம் தப்யந்தே யே தபோ ஜநாஃ । தம்பாஹங்காரஸம்யுக்தாஃ காமராகபலாந்விதாஃ
சாஸ்திரம் சொல்லாத கடுமையான தவங்களை, பாசாங்கும் அகம்பாவும் ஆசையும் பற்றும் வலிமையாலும் செய்யும் மக்கள்—
கர்ஶயந்தஃ ஶரீரஸ்தம் பூதக்ராமமசேதஸஃ। மாம் சைவாந்தஃ ஶரீரஸ்தம் தாந்வித்த்யாஸுரநிஶ்சயாந்
உடலில் உள்ள உயிர்களைத் துன்புறுத்தி, அறிவில்லாமல், உடலுக்குள் இருக்கும் என்னையும் வேதனைப்படுத்துகிறார்கள்; அவர்களை அசுர மனப்பான்மை உடையவர்கள் என்று அறிக.
ஆஹாரஸ்த்வபி ஸர்வஸ்ய த்ரிவிதோ பவதி ப்ரியஃ । யஜ்ஞஸ்தபஸ்ததா தாநம் தேஷாம் பேதமிமம் ஶ்ர்ரு'ணு
உணவு, யாகம், தவம், தானம் — இவை எல்லாம் மூன்று வகைப்படும்; எல்லோருக்கும் பிடித்தவையாகும். அவற்றின் வேறுபாடுகளை இப்போது கேள்.
ஆயுஃஸத்வபலாரோக்யஸுகப்ரீதிவிவர்தநாஃ । ரஸ்யாஃஸ்ரிக்தாஃ ஸ்திரா ஹ்ரு'த்யா ஆஹாராஃஸாத்விகப்ரியாஃ
ஆயுள், தூய்மை, பலம், ஆரோக்கியம், சந்தோஷம், திருப்தி ஆகியவற்றை அதிகரிக்கும், ருசிகரமான, கொழுப்பான, உறுதியான, மனம் கவரும் உணவுகள், சாத்த்விகர்களுக்கு மிகவும் பிடிக்கும்.
கட்வம்லலவணாத்யுஷ்ணதீக்ஷ்ணரூக்ஷவிதாஹிநஃ । ஆஹாரா ராஜஸஸ்யேஷ்டா துஃகஶோகாமயப்ரதாஃ
கசப்பும், புளிப்பும், உப்பும், மிக அதிகமான சூட்டும், காரமும், உலர்ச்சியும், எரிச்சலும் கொண்ட உணவுகள், ராஜஸிகர்களுக்கு விருப்பமானவை; அவை துன்பம், கவலை, நோய் ஆகியவற்றை உண்டாக்கும்.
யாதயாமம் கதரஸம் பூதி பர்யுஷிதம் ச யத்। உச்சிஷ்டமபி சாமேத்யம் போஜநம் தாமஸப்ரியம்
நாறும், சுவையற்ற, பழையது, கெட்டது, மீதமுள்ளது, தூய்மையற்றது ஆகிய உணவுகள் தாமஸிகர்களுக்கு பிடித்தவை.
அபலாகாங்க்ஷிபிர்யஜ்ஞோ விதித்ரு'ஷ்டோ ய இஜ்யதே। யஷ்டவ்யமேவேதி மநஃ ஸமாதாய ஸ ஸாத்விகஃ
பலன் விரும்பாமல், வேத விதிகளுக்கு ஏற்ப, 'இதை செய்யவேண்டும்' என்று மனதை நிலைநிறுத்தி செய்யும் யாகம், சாத்த்விகமானது எனக் கூறப்படுகிறது.
அபிஸம்காய து பலம் தம்பார்தமபி சைவ யத்। இஜ்யதே பரதஶ்ரேஷ்ட தம் யஜ்ஞம் வித்தி ராஜஸம்
பலனுக்காகவோ, புகழுக்காகவோ செய்யப்படும் யாகம், பாரத சிறந்தவரே, ராஜஸிகமானது என்று அறிந்து கொள்.
விதிஹீநமஸ்ரு'ஷ்டாந்நம் மந்த்ரஹீநமதக்ஷிணம் । ஶ்ரத்தாவிரஹிதம் யஜ்ஞம் தாமஸம் பரிசக்ஷதே
வேத விதிக்கு விரோதமாக, உணவு வழங்காமல், மந்திரமில்லாமல், குருமார்களுக்கு பரிசு இல்லாமல், நம்பிக்கையில்லாமல் செய்யப்படும் யாகம், தாமஸிகமானது என்று கூறப்படுகிறது.
தேவத்விஜகுருப்ராஜ்ஞபூஜநம் ஶௌசமார்ஜவம் । ப்ரஹ்மசர்யமஹிம்ஸா ச ஶாரீரம் தப உச்யதே
தெய்வங்கள், வேதம் அறிந்தவர்கள், ஆசான்கள், ஞானிகள் ஆகியோரை வணங்குதல், தூய்மை, நேர்மை, பிரம்மச்சரியம், அகவாயம் — இவை உடல் தவமாகக் கருதப்படுகின்றன.
அநுத்வேககரம் வாக்யம் ஸத்யம் ப்ரியஹிதம் ச யத் । ஸ்வாத்யாயாப்யஸநம் சைவ வாங்பயம் தப உச்யதே
பிறருக்கு துன்பம் தராத, உண்மை, இனிமை, பயனுள்ள சொற்கள் பேசுதல், வேதங்களை படித்தல், ஓதுதல் — இவை வாக்குத் தவமாகக் கூறப்படுகிறது.
மநஃப்ரஸாதஃ ஸம்யத்வம் மௌநமாத்மவிநிக்ரஹஃ । பாவஸம்ஶுத்திரித்யேதத்தபோ மாநஸமுச்யதே
மன அமைதி, சமநிலை, அமைதி, சுய கட்டுப்பாடு, உள்ளத்தின் தூய்மை — இவை மனத் தவமாகக் கருதப்படுகின்றன.