ஊர்த்வம் கச்சந்தி ஸத்வஸ்தா மத்யே திஷ்டந்தி ராஜஸாஃ । ஜகந்யகுணவ்ரு'த்தஸ்தா அகோ கச்சந்தி தாமஸாஃ
சத்துவத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் மேலே செல்கின்றனர்; ரஜஸில் இருப்பவர்கள் நடுவில் நிற்கின்றனர்; தமஸில் இருப்பவர்கள் கீழே விழுகின்றனர்.
நாந்யம் குணேப்யஃ கர்தாரம் யதா த்ரஷ்டாऽநுபஶ்யதி । குணேப்யஶ்ச பரம் வேத்தி மத்பாவம் ஸோऽதிகச்சதி
ஒருவன் இந்த குண்களுக்கு அப்பால் வேறு செய்பவரில்லை என்று உணர்ந்து, குண்களுக்கு அப்பாற்பட்டதை அறிந்தால், அவன் எனது நிலையை அடைகிறான்.
குணாநேதாநதீத்ய த்ரீந்தேஹீ தேஹஸமுத்பவாந் । ஜந்மம்ரு'த்யுஜராதுஃகைர்விமுக்தோऽம்ரு'தமஶ்ருதே
இந்த மூன்று குணங்களையும் கடந்து, உடலிலிருந்து தோன்றியவற்றை மீறி, பிறப்பு, மரணம், முதுமை, துயரிலிருந்து விடுபட்டு, அமரத்துவத்தை அடைகிறான்.
கைர்லிங்கைஸ்த்ரீந்குணாநேதாநீதோ பவதி ப்ரபோ । கிமாசாரஃ கதம் சைதாம்ஸ்த்ரீந்குணாநதிவர்ததே
பிரபு, இந்த மூன்று குணங்களை மீறியவரை எவ்வாறு அறியலாம்? அவர் நடத்தை எப்படி இருக்கும்? அவர் இந்த மூன்று குணங்களை எவ்வாறு கடக்கிறார்?
ப்ரகாஶம் ச ப்ரவ்ரு'த்திம் ச மோஹமேவ ச பாண்டவ। ந த்வேஷ்டி ஸம்ப்ரவ்ரு'த்தாநி ந நிவ்ரு'த்தாநி காங்க்ஷதி
பாண்டவா, ஒளி, செயல், மயக்கம் ஆகியவை வரும்போது அவர் வெறுப்பதில்லை; அவை நீங்கும்போது அவர் விரும்புவதும் இல்லை.
உதாஸீநவதாஸீநோ குணைர்யோ ந விசால்யதே । குணா வர்தந்த இத்யேவ யோऽவதிஷ்டதி நேங்கதே
யார் எல்லாவற்றிலும் சமநிலையுடன் இருந்து, குணங்கள் என்ன செய்கின்றன என்று அறிந்து, அதனால் கலங்காமல் அமைதியாக இருப்பாரோ, அவர் நிலைபெற்றவராக இருக்கிறார்.
ஸமதுஃகஸுகஃ ஸ்வஸ்தஃ ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ । துல்யப்ரியாப்ரியோ தீரஸ்துல்யநிந்தாத்மஸம்ஸ்துதிஃ
துன்பத்திலும் இன்பத்திலும் ஒரேபோல் இருப்பவன், மனம் அமைதியாக இருப்பவன், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாக பார்ப்பவன், மனதில் நிலைத்திருப்பவன், விருப்பம், வெறுப்பு இரண்டிலும் சமமாக இருப்பவன், புகழும் பழியும் ஒன்றாக எடுத்துக்கொள்வவன், அவனே உண்மையில் தைரியசாலி.
மாநாபமாநயோஸ்துல்யஸ்துல்யோ மித்ராரிபக்ஷயோஃ । ஸர்வாரம்பபரித்யாகீ குணாதீதஃ ஸ உச்யதே
மரியாதை வந்தாலும், அவமரியாதை வந்தாலும் சமமாக இருப்பவன், நண்பனுக்கும் பகைவருக்கும் ஒரேபோல் நடப்பவன், எல்லா செயல்களையும் விட்டு விட்டவன், நல்ல குணங்களை கடந்தவனாக இருப்பவன் என்று கூறப்படுகிறான்.
மாம் ச யோऽவ்யபிசாரேண பக்தியோகேந ஸேவதே । ஸ குணாந்ஸமதீத்யைதாந்ப்ரஹ்ம பூயாய கல்பதே
யார் என்னை திடமான பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் இந்த மூன்று குணங்களையும் கடந்துவிட்டு, பரம்பொருளை அடைவதற்குத் தகுதியுடையவராகிறார்கள்.
ப்ரஹ்மணோ ஹி ப்ரதிஷ்டாஹமம்ரு'தஸ்யாவ்யயஸ்ய ச। ஶாஶ்வதஸ்ய ச தர்மஸ்ய ஸுகஸ்யைகாந்திகஸ்ய ச
ஏனென்றால், நான் தான் அந்த பரம்பொருளின் ஆதாரம்; அழியாததும், நிலையானதும், நித்தியமான தர்மமும், முழுமையான ஆனந்தமும் என்னிலிருந்து வருகிறது.
ஊர்த்வமூலமதஃஶாகமஶ்வத்தம் ப்ராஹுரவ்யயம்। சந்தாம்ஸி யஸ்ய பர்ணாநி யஸ்தம் வேத ஸ வேதவித்
மேலே வேரும், கீழே கிளைகளும் கொண்ட அசுவத்த மரம் அழியாதது என்று கூறப்படுகிறது; அதன் இலைகள் வேதங்கள். அந்த மரத்தை யார் அறிகிறார்களோ, அவர்கள் தான் உண்மையில் வேதத்தை அறிந்தவர்கள்.
அதஶ்சோர்த்வம் ப்ரஸ்ரு'தாஸ்தஸ்ய ஶாகா குணப்ரவ்ரு'த்தா விஷயப்ரவாலாஃ । அதஶ்ச மூலாந்யநுஸம்ததாநி கர்மாநுபந்தீநி மநுஷ்யலோகே
அந்த மரத்தின் கிளைகள் மேலும் கீழும் பரவியுள்ளன; அவை குணங்களால் வளர்கின்றன, விருப்பங்கள் அதன் இளங்கொம்புகள். அதன் வேர்கள் கீழே பரவி, மனித உலகில் கர்மத்தால் உயிர்களை கட்டி வைத்திருக்கின்றன.
ந ரூபமஸ்யேஹ ததோபலப்யதே நாந்தோ ந சாதிர்ந ச ஸம்ப்ரதிஷ்டா । அஶ்வத்தமேநம் ஸுவிரூடமூல- மஸங்கஶஸ்த்ரேண த்ரு'டேந சித்வா
அந்த மரத்தின் வடிவம் இங்கே நன்கு அறிய முடியாது; அதன் முடிவும், ஆரம்பமும், அடிப்படையும் தெரியாது. அந்த ஆழமான வேருள்ள அசுவத்த மரத்தை பற்றினை வெட்டும் வலுவான கோடாரியால் வெட்டி விட வேண்டும்.
ததஃ பதம் தத்பரிமார்கிதவ்யம் யஸ்மிந்கதா ந நிவர்தந்தி பூயஃ । தமேவ சாத்யம் புருஷம் ப்ரபத்யே யதஃ ப்ரவ்ரு'த்திஃ ப்ரஸ்ரு'தா புராணீ
அதன்பின், யாரும் திரும்பி வராத அந்த நிலையை நாட வேண்டும். அந்த முதன்மை மனிதனை நான் சரணடைகிறேன்; அவனிடமிருந்து பழைய செயல் எல்லாம் பிறக்கிறது.
நிர்மாநமோஹா ஜிதஸங்கதோஷா அத்யாத்மநித்யா விநிவ்ரு'த்தகாமாஃ । த்வத்வைர்விமுக்தாஃ ஸுகதுஃகஸம்ஜ்ஞை- ர்கச்சந்த்யமூடாஃ பதமவ்யயம் தத்
அகம்பாவும் மயக்கமும் இல்லாதவர்கள், பற்றினை வென்றவர்கள், எப்போதும் ஆத்மாவில் நிலைத்திருப்பவர்கள், ஆசைகள் நீங்கியவர்கள், இன்பம்-துன்பம் என்ற இரட்டைப் பாகுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டவர்கள், குழப்பமில்லாதவர்கள், அந்த அழியாத நிலையை அடைகிறார்கள்.
ந தத்பாஸயதே ஸூர்யோ ந ஶஶாங்கோ ந பாவகஃ । யத்கத்வா ந நிவர்தந்தே தத்தாம பரமம் மம
அந்த இடத்தை சூரியனும், சந்திரனும், அக்னியும் ஒளிக்க முடியாது. அங்கு சென்றவர்கள் திரும்பி வருவதில்லை; அது தான் எனது பரம பதம்.
மமைவாம்ஶோ ஜீவலோகே ஜீவபூதஃ ஸநாதநஃ । மநஃஷஷ்டாநீந்த்ரியாணி ப்ரக்ரு'திஸ்தாநி கர்ஷதி
என் ஒரு பகுதி, உயிர்கள் வாழும் உலகில் சனாதன ஆன்மாவாகி, மனம் உட்பட ஆறுபுலன்களை இயற்கையில் இழுத்துச் செல்கிறது.
ஶரீரம் யதவாப்நோதி யச்சாப்யுத்க்ராமதீஶ்வரஃ । க்ரு'ஹீத்வைதாநி ஸம்யாதி வாயுர்கந்தாநிவாஶயாத்
உயிரின் ஆண்டவன் ஒரு உடலை அடைந்தாலும், அதை விட்டு வெளியேறினாலும், அவன் அந்த ஆறுபுலன்களையும் மனத்தையும் எடுத்துச் செல்கிறான்; இது காற்று வாசனைகளை எடுத்துச் செல்லும் போல்.
ஶ்ரோத்ரம் சக்ஷுஃ ஸ்பர்ஶநம் ச ரஸநம் க்ராணமேவ ச। அதிஷ்டாய மநஶ்சாயம் விஷயாநுபஸேவதே
காது, கண், தொடு, நாக்கு, மூக்கு ஆகிய புலன்களையும், மனதையும் கொண்டு, அவன் புலன்களின் பொருட்களை அனுபவிக்கிறான்.
உத்க்ராமந்தம் ஸ்திதம் வாऽபி புஞ்ஜாநம் வா குணாந்விதம் । விமூடா நாநுபஶ்யந்தி பஶ்யந்தி ஜ்ஞாநசக்ஷுஷஃ
அவன் வெளியேறும்போது, தங்கும்போது, அனுபவிக்கும்போது, அவனை அறியாதவர்கள் காண முடியாது; ஆனால் ஞானக் கண்கள் உள்ளவர்கள் அவனை காண்கிறார்கள்.
யதந்தோ யோகிநஶ்சைநம் பஶ்யந்த்யாத்மந்யவஸ்திதம் । யதந்தோऽப்யக்ரு'தாத்மாநோ நைநம் பஶ்யந்த்யசேதஸஃ
முயற்சி செய்கிற யோகிகள், அவனை தங்களுள் உறைந்திருப்பதாகக் காண்கிறார்கள்; ஆனால் மனம் கட்டுப்பாடில்லாதவர்கள், எவ்வளவு முயன்றாலும், அவனை காண முடியாது.
யதாதித்யகதம் தேஜோ ஜகத்பாஸயதேऽகிலம்। யச்சந்த்ரமஸி யச்சாக்நௌ தத்தேஜோ வித்தி மார்மகம்
சூரியனில் இருக்கும் ஒளி இந்த உலகை முழுவதும் பிரகாசிக்கச் செய்கிறது; சந்திரனிலும், அக்னியிலும் இருக்கும் அந்த ஒளி எனது தன்மையே என்று அறிக.
காமாவிஶ்ய ச பூதாநி தாரயம்யஹமோஜஸா । புஷ்ணாமி சௌஷதீஃ ஸர்வாஃ ஸோமோ பூத்வா ரஸாத்மகஃ
நான் பூமிக்குள் புகுந்து, என் சக்தியால் எல்லா உயிர்களையும் தாங்குகிறேன்; சந்திரனாகி, எல்லா செடிகளையும் சாறு மூலம் வளர்க்கிறேன்.
அஹம் வைஶ்வாநரோ பூத்வா ப்ராணிநாம் தேஹமாஶ்ரிதஃ । ப்ராணாபாநஸமாயுக்தஃ பசாம்யந்நம் சதுர்விதம்
நான் ஜீரணக் கதிராகி, உயிர்களின் உடலில் உறைகிறேன்; உள்ளிழுக்கும், வெளியேற்றும் மூச்சுடன் சேர்ந்து, நான்கு வகை உணவையும் ஜீரணிக்கிறேன்.
ஸர்வஸ்ய சாஹம் ஹ்ரு'தி ஸந்நிவிஷ்டோ மத்தஃ ஸ்ம்ரு'திர்ஜ்ஞாநமபோஹநம் ச । வேதைஶ்ச ஸர்வைரஹமேவ வேத்யோ வேதாந்தக்ரு'த்வேதவிதேவ சாஹம்
எல்லா உயிர்களின் உள்ளத்திலும் நான் உறைவேன்; நினைவு, அறிவு, மறதி ஆகியவை என்னிடமிருந்து தோன்றும். எல்லா வேதங்களாலும் அறியப்படவேண்டியது நானே; வேதாந்தத்தையும் வேதங்களையும் அறிந்தவரும் நானே.
த்வாவிமௌ புருஷௌ லோகே க்ஷரஶ்சாக்ஷர ஏவ ச। க்ஷரஃ ஸர்வாணி பூதாநி கூடஸ்தோऽக்ஷர உச்யதே
இந்த உலகில் இருவகை உயிர்கள் உள்ளன: அழிவதொன்று, அழியாததொன்று. எல்லா உயிர்களும் அழிவதுதான்; மாற்றமில்லாதது அழியாதது என அழைக்கப்படுகிறது.
உத்தமஃ புருஷஸ்த்வந்யஃ பரமாத்மேத்யுதாஹ்ரு'தஃ । யோ லோகத்ரயமாவிஶ்ய பிபர்த்யவ்யய ஈஶ்வரஃ
ஆனால் இன்னொரு உயர்ந்த பரமாத்மா இருக்கிறார்; அவர் மூன்று உலகங்களிலும் புகுந்து, அவற்றை அழியாத ஆண்டவனாக ஆதரிக்கிறார்.
யஸ்மாத்க்ஷரமதீதோऽஹமக்ஷராதபி சோத்தமஃ । அதோऽஸ்மி லோகே வேதே ச ப்ரஸ்திதஃ புருஷோத்தமஃ
நான் அழிவதையும், அழியாததையும் கடந்தவன்; அதனால் உலகிலும் வேதங்களிலும் நான் பரமபுருஷன் என்று புகழப்படுகிறேன்.
யோ மாமேவமஸம்மூடோ ஜாநாதி புருஷோத்தமம் । ஸ ஸர்வவித்பஜதி மாம் ஸர்வபாவேந பாரத
யார் என்னை பரமபுருஷன் என்று சந்தேகமின்றி அறிகிறாரோ, அவர் எல்லாவற்றையும் அறிந்தவராகி, முழு மனதோடு என்னை வழிபடுகிறார், பாரதா.
இதி குஹ்யதமம் ஶாஸ்த்ரமிதமுக்தம் மயாऽநக। ஏவத்புத்த்வா புத்திமாந்ஸ்யாத்க்ரு'தக்ரு'த்யஶ்ச பாரத
பாவமில்லாதவனே, இவ்வளவு ரகசியமான உபதேசத்தை நான் கூறினேன். இதை அறிந்தால் ஒருவர் புத்திசாலியாகி, தம் கடமைகளை நிறைவேற்றியவராகிறார், பாரதா.