தமஸ்த்வஜ்ஞாநஜம் வித்தி மோஹநம் ஸர்வதேஹிநாம் । ப்ரமாதாலஸ்யநித்ராபிஸ்தந்நிபத்நாதி பாரத
தமஸ் என்பது அறியாமையிலிருந்து பிறக்கும், எல்லா உயிர்களையும் மயக்குகிறது. அது கவனக்குறைவு, சோம்பல், தூக்கத்தின் மூலம் மனிதனை கட்டிப் போடுகிறது, பாரதா.
ஸத்வம் ஸுகே ஸம்ஜயதி ரஜஃ கர்மணி பாரத । ஜ்ஞாநமாவ்ரு'த்ய து தமஃ ப்ரமாதே ஸம்ஜயத்யுத
சத்துவம் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது; ரஜஸ் செயலை நோக்கி இட்டுச் செல்கிறது, பாரதா. ஆனால் தமஸ் அறிவை மறைத்து, கவனக்குறைவுக்கு வழிவகுக்கிறது.
ரஜஸ்தமஶ்சாபிபூய ஸத்வம் பவதி பாரத। ரஜஃ ஸத்வம் தமஶ்சைவ தமஃ ஸத்வம் ரஜஸ்ததா
பாரதா, சத்துவம் ரஜஸ் மற்றும் தமஸை வென்று மேலோங்கும் போது அது மேலிடுகிறது; அதுபோல் ரஜஸ் சத்துவம், தமஸை வென்று மேலிடும்; தமஸ் சத்துவம், ரஜஸையும் வென்று மேலிடும்.
ஸர்வத்வாரேஷு தேஹேऽஸ்மிந்ப்ராகாஶ உபஜாயதே। ஜ்ஞாநம் யதா ததா வித்யாத்விவ்ரு'த்தம் ஸத்வமித்யுத
இந்த உடலில் எல்லா வாயில்களிலும் ஒளி தோன்றும் போது, அப்போது சத்துவம் அதிகரித்துள்ளது என்று அறிய வேண்டும்.
லோபஃ ப்ரவ்ரு'த்திராரம்பஃ கர்மணாமஶமஃ ஸ்ப்ரு'ஹா । ரஜஸ்யேதாநி ஜாயந்தே விவ்ரு'த்தே பரதர்ஷப
பேராசை, செயல்பாடு, பல காரியங்களை தொடங்குதல், அமைதி இல்லாமை, ஆசை—இவை எல்லாம் ரஜஸ் அதிகரிக்கும் போது தோன்றும், பாரதர்ஷபா.
அப்ரகாஶோऽப்ரவ்ரு'த்திஶ்ச ப்ரமாதோ மோஹ ஏவ ச । தமஸ்யேதாநி ஜாயந்தே விவ்ரு'த்தே குருநந்தந
இருள், செயல் இல்லாமை, கவனக்குறைவு, மயக்கம்—இவை எல்லாம் தமஸ் அதிகரிக்கும் போது உண்டாகும், குருநந்தனா.
யதா ஸத்வே ப்ரவ்ரு'த்தே து ப்ரலயம் யாதி தேஹப்ரு'த் । ததோத்தமவிதாம் லோகாநமலாந்ப்ரதிபத்யதே
உடலை உடையவன் இறக்கும் நேரத்தில் சத்துவம் மிகுந்திருந்தால், அவன் உயர்ந்த அறிவை பெற்றவர்களின் தூய உலகங்களை அடைகிறான்.
ரஜஸி ப்ரலயம் கத்வா கர்மஸங்கிஷு ஜாயதே । ததா ப்ரலீநஸ்தமஸி மூடயோநிஷு ஜாயதே
ரஜஸில் இறந்தவன், செயலில் பற்றுள்ளவர்களிடையே பிறக்கிறான்; அதுபோல் தமஸில் இறந்தவன், அறியாமையுள்ள உயிர்களில் பிறக்கிறான்.
கர்மணஃ ஸுக்ரு'தஸ்யாஹுஃ ஸாத்விகம் நிர்மலம் பலம்। ரஜஸஸ்து பலம் துஃகமஜ்ஞாநம் தமஸஃ பலம்
நல்ல செய்கையின் பலன் சுத்தமான சத்துவம் என்று கூறப்படுகிறது; ரஜஸின் பலன் துன்பம், தமஸின் பலன் அறியாமை.
ஸத்வாத்ஸம்ஜாயதே ஜ்ஞாநம் ரஜஸோ லோப ஏவ ச। ப்ரமாதமோஹௌ தமஸோ பவதோऽஜ்ஞாநமேவ ச
சத்துவத்திலிருந்து அறிவு பிறக்கிறது; ரஜஸில் பேராசை மட்டும் தோன்றுகிறது; தமஸில் கவனக்குறைவு, மயக்கம், அறியாமை உண்டாகின்றன.
ஊர்த்வம் கச்சந்தி ஸத்வஸ்தா மத்யே திஷ்டந்தி ராஜஸாஃ । ஜகந்யகுணவ்ரு'த்தஸ்தா அகோ கச்சந்தி தாமஸாஃ
சத்துவத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் மேலே செல்கின்றனர்; ரஜஸில் இருப்பவர்கள் நடுவில் நிற்கின்றனர்; தமஸில் இருப்பவர்கள் கீழே விழுகின்றனர்.
நாந்யம் குணேப்யஃ கர்தாரம் யதா த்ரஷ்டாऽநுபஶ்யதி । குணேப்யஶ்ச பரம் வேத்தி மத்பாவம் ஸோऽதிகச்சதி
ஒருவன் இந்த குண்களுக்கு அப்பால் வேறு செய்பவரில்லை என்று உணர்ந்து, குண்களுக்கு அப்பாற்பட்டதை அறிந்தால், அவன் எனது நிலையை அடைகிறான்.
குணாநேதாநதீத்ய த்ரீந்தேஹீ தேஹஸமுத்பவாந் । ஜந்மம்ரு'த்யுஜராதுஃகைர்விமுக்தோऽம்ரு'தமஶ்ருதே
இந்த மூன்று குணங்களையும் கடந்து, உடலிலிருந்து தோன்றியவற்றை மீறி, பிறப்பு, மரணம், முதுமை, துயரிலிருந்து விடுபட்டு, அமரத்துவத்தை அடைகிறான்.
கைர்லிங்கைஸ்த்ரீந்குணாநேதாநீதோ பவதி ப்ரபோ । கிமாசாரஃ கதம் சைதாம்ஸ்த்ரீந்குணாநதிவர்ததே
பிரபு, இந்த மூன்று குணங்களை மீறியவரை எவ்வாறு அறியலாம்? அவர் நடத்தை எப்படி இருக்கும்? அவர் இந்த மூன்று குணங்களை எவ்வாறு கடக்கிறார்?
ப்ரகாஶம் ச ப்ரவ்ரு'த்திம் ச மோஹமேவ ச பாண்டவ। ந த்வேஷ்டி ஸம்ப்ரவ்ரு'த்தாநி ந நிவ்ரு'த்தாநி காங்க்ஷதி
பாண்டவா, ஒளி, செயல், மயக்கம் ஆகியவை வரும்போது அவர் வெறுப்பதில்லை; அவை நீங்கும்போது அவர் விரும்புவதும் இல்லை.
உதாஸீநவதாஸீநோ குணைர்யோ ந விசால்யதே । குணா வர்தந்த இத்யேவ யோऽவதிஷ்டதி நேங்கதே
யார் எல்லாவற்றிலும் சமநிலையுடன் இருந்து, குணங்கள் என்ன செய்கின்றன என்று அறிந்து, அதனால் கலங்காமல் அமைதியாக இருப்பாரோ, அவர் நிலைபெற்றவராக இருக்கிறார்.
ஸமதுஃகஸுகஃ ஸ்வஸ்தஃ ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ । துல்யப்ரியாப்ரியோ தீரஸ்துல்யநிந்தாத்மஸம்ஸ்துதிஃ
துன்பத்திலும் இன்பத்திலும் ஒரேபோல் இருப்பவன், மனம் அமைதியாக இருப்பவன், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாக பார்ப்பவன், மனதில் நிலைத்திருப்பவன், விருப்பம், வெறுப்பு இரண்டிலும் சமமாக இருப்பவன், புகழும் பழியும் ஒன்றாக எடுத்துக்கொள்வவன், அவனே உண்மையில் தைரியசாலி.
மாநாபமாநயோஸ்துல்யஸ்துல்யோ மித்ராரிபக்ஷயோஃ । ஸர்வாரம்பபரித்யாகீ குணாதீதஃ ஸ உச்யதே
மரியாதை வந்தாலும், அவமரியாதை வந்தாலும் சமமாக இருப்பவன், நண்பனுக்கும் பகைவருக்கும் ஒரேபோல் நடப்பவன், எல்லா செயல்களையும் விட்டு விட்டவன், நல்ல குணங்களை கடந்தவனாக இருப்பவன் என்று கூறப்படுகிறான்.
மாம் ச யோऽவ்யபிசாரேண பக்தியோகேந ஸேவதே । ஸ குணாந்ஸமதீத்யைதாந்ப்ரஹ்ம பூயாய கல்பதே
யார் என்னை திடமான பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் இந்த மூன்று குணங்களையும் கடந்துவிட்டு, பரம்பொருளை அடைவதற்குத் தகுதியுடையவராகிறார்கள்.
ப்ரஹ்மணோ ஹி ப்ரதிஷ்டாஹமம்ரு'தஸ்யாவ்யயஸ்ய ச। ஶாஶ்வதஸ்ய ச தர்மஸ்ய ஸுகஸ்யைகாந்திகஸ்ய ச
ஏனென்றால், நான் தான் அந்த பரம்பொருளின் ஆதாரம்; அழியாததும், நிலையானதும், நித்தியமான தர்மமும், முழுமையான ஆனந்தமும் என்னிலிருந்து வருகிறது.
ஊர்த்வமூலமதஃஶாகமஶ்வத்தம் ப்ராஹுரவ்யயம்। சந்தாம்ஸி யஸ்ய பர்ணாநி யஸ்தம் வேத ஸ வேதவித்
மேலே வேரும், கீழே கிளைகளும் கொண்ட அசுவத்த மரம் அழியாதது என்று கூறப்படுகிறது; அதன் இலைகள் வேதங்கள். அந்த மரத்தை யார் அறிகிறார்களோ, அவர்கள் தான் உண்மையில் வேதத்தை அறிந்தவர்கள்.
அதஶ்சோர்த்வம் ப்ரஸ்ரு'தாஸ்தஸ்ய ஶாகா குணப்ரவ்ரு'த்தா விஷயப்ரவாலாஃ । அதஶ்ச மூலாந்யநுஸம்ததாநி கர்மாநுபந்தீநி மநுஷ்யலோகே
அந்த மரத்தின் கிளைகள் மேலும் கீழும் பரவியுள்ளன; அவை குணங்களால் வளர்கின்றன, விருப்பங்கள் அதன் இளங்கொம்புகள். அதன் வேர்கள் கீழே பரவி, மனித உலகில் கர்மத்தால் உயிர்களை கட்டி வைத்திருக்கின்றன.
ந ரூபமஸ்யேஹ ததோபலப்யதே நாந்தோ ந சாதிர்ந ச ஸம்ப்ரதிஷ்டா । அஶ்வத்தமேநம் ஸுவிரூடமூல- மஸங்கஶஸ்த்ரேண த்ரு'டேந சித்வா
அந்த மரத்தின் வடிவம் இங்கே நன்கு அறிய முடியாது; அதன் முடிவும், ஆரம்பமும், அடிப்படையும் தெரியாது. அந்த ஆழமான வேருள்ள அசுவத்த மரத்தை பற்றினை வெட்டும் வலுவான கோடாரியால் வெட்டி விட வேண்டும்.
ததஃ பதம் தத்பரிமார்கிதவ்யம் யஸ்மிந்கதா ந நிவர்தந்தி பூயஃ । தமேவ சாத்யம் புருஷம் ப்ரபத்யே யதஃ ப்ரவ்ரு'த்திஃ ப்ரஸ்ரு'தா புராணீ
அதன்பின், யாரும் திரும்பி வராத அந்த நிலையை நாட வேண்டும். அந்த முதன்மை மனிதனை நான் சரணடைகிறேன்; அவனிடமிருந்து பழைய செயல் எல்லாம் பிறக்கிறது.
நிர்மாநமோஹா ஜிதஸங்கதோஷா அத்யாத்மநித்யா விநிவ்ரு'த்தகாமாஃ । த்வத்வைர்விமுக்தாஃ ஸுகதுஃகஸம்ஜ்ஞை- ர்கச்சந்த்யமூடாஃ பதமவ்யயம் தத்
அகம்பாவும் மயக்கமும் இல்லாதவர்கள், பற்றினை வென்றவர்கள், எப்போதும் ஆத்மாவில் நிலைத்திருப்பவர்கள், ஆசைகள் நீங்கியவர்கள், இன்பம்-துன்பம் என்ற இரட்டைப் பாகுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்டவர்கள், குழப்பமில்லாதவர்கள், அந்த அழியாத நிலையை அடைகிறார்கள்.
ந தத்பாஸயதே ஸூர்யோ ந ஶஶாங்கோ ந பாவகஃ । யத்கத்வா ந நிவர்தந்தே தத்தாம பரமம் மம
அந்த இடத்தை சூரியனும், சந்திரனும், அக்னியும் ஒளிக்க முடியாது. அங்கு சென்றவர்கள் திரும்பி வருவதில்லை; அது தான் எனது பரம பதம்.
மமைவாம்ஶோ ஜீவலோகே ஜீவபூதஃ ஸநாதநஃ । மநஃஷஷ்டாநீந்த்ரியாணி ப்ரக்ரு'திஸ்தாநி கர்ஷதி
என் ஒரு பகுதி, உயிர்கள் வாழும் உலகில் சனாதன ஆன்மாவாகி, மனம் உட்பட ஆறுபுலன்களை இயற்கையில் இழுத்துச் செல்கிறது.
ஶரீரம் யதவாப்நோதி யச்சாப்யுத்க்ராமதீஶ்வரஃ । க்ரு'ஹீத்வைதாநி ஸம்யாதி வாயுர்கந்தாநிவாஶயாத்
உயிரின் ஆண்டவன் ஒரு உடலை அடைந்தாலும், அதை விட்டு வெளியேறினாலும், அவன் அந்த ஆறுபுலன்களையும் மனத்தையும் எடுத்துச் செல்கிறான்; இது காற்று வாசனைகளை எடுத்துச் செல்லும் போல்.
ஶ்ரோத்ரம் சக்ஷுஃ ஸ்பர்ஶநம் ச ரஸநம் க்ராணமேவ ச। அதிஷ்டாய மநஶ்சாயம் விஷயாநுபஸேவதே
காது, கண், தொடு, நாக்கு, மூக்கு ஆகிய புலன்களையும், மனதையும் கொண்டு, அவன் புலன்களின் பொருட்களை அனுபவிக்கிறான்.
உத்க்ராமந்தம் ஸ்திதம் வாऽபி புஞ்ஜாநம் வா குணாந்விதம் । விமூடா நாநுபஶ்யந்தி பஶ்யந்தி ஜ்ஞாநசக்ஷுஷஃ
அவன் வெளியேறும்போது, தங்கும்போது, அனுபவிக்கும்போது, அவனை அறியாதவர்கள் காண முடியாது; ஆனால் ஞானக் கண்கள் உள்ளவர்கள் அவனை காண்கிறார்கள்.