யதா ஸர்வகதம் ஸௌக்ஷ்ம்யாதாகாஶம் நோபலிப்யதே। ஸர்வத்ராவஸ்திதோ தேஹே ததாத்மா நோபலிப்யதே
எங்கும் பரவி நின்று, மிக நுண்மையால் ஆகாயம் எதிலும் கலக்கப்படாதது போல, உடல்களில் எங்கும் இருக்கும் ஆத்மாவும் கலங்குவதில்லை.
யதா ப்ரகாஶயத்யேகஃ க்ரு'த்ஸ்நம் லோகமிமம் ரவிஃ । க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரீ ததா க்ரு'த்ஸ்நம் ப்ரகாஶயதி பாரத
ஒரே ஒரு சூரியன் இந்த உலகத்தை ஒளிர்விப்பது போல, க்ஷேத்திரத்தை அறிந்தவனும் முழு க்ஷேத்திரத்தையும் ஒளிர்விப்பான், பரதா.
க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞயோரேவமந்தரம் ஜ்ஞாநசக்ஷுஷா । பூதப்ரக்ரு'திமோக்ஷம் ச யே விதுர்யாந்தி தே பரம்
க்ஷேத்திரம், அதனைக் காண்பவன், உயிர்கள் இயற்கையிலிருந்து விடுபடுவது என்பவற்றை ஞானக் கண்கள் கொண்டு அறிந்தவர்கள், அவர்கள் தான் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்.
பரம் பூயஃ ப்ரவக்ஷ்யாமி ஜ்ஞாநாநாம் ஜ்ஞாநமுத்தமம் । யஜ்ஜ்ஞாத்வா முநயஃ ஸர்வே பராம் ஸித்திமிதோ கதாஃ
ஞானங்களில் சிறந்த ஞானத்தை மீண்டும் நான் சொல்கிறேன்; அதை அறிந்த முனிவர்கள் இங்கிருந்து உயர்ந்த Siddhi-யை அடைந்தார்கள்.
இதம் ஜ்ஞாநமுபாஶ்ரித்ய மம ஸாதர்ம்யமாகதாஃ। ஸர்கேऽபி நோபஜாயந்தே ப்ரலயே ந வ்யதந்தி ச
இந்த ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, எனக்கு ஒத்தவராக ஆனவர்கள், படைப்பின்போதும் பிறக்கவில்லை; அழிவின்போதும் துயரப்படுவதில்லை.
மம யோநிர்மஹத்ப்ரஹ்ம தஸ்மிந்கர்பம் ததாம்யஹம் । ஸம்பவஃ ஸர்வபூதாநாம் ததோ பவதி பாரத
என் கருவாக பெரிய பிரம்மம் உள்ளது; அதில் நான் விதையை இடுகிறேன். அதிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் பிறக்கின்றன, பரதா.
ஸர்வயோநிஷு கௌந்தேய மூர்தயஃ ஸம்பவந்திஃ யாஃ । தாஸாம் ப்ரஹ்ம மஹத்யோநிரஹம் பீஜப்ரதஃ பிதா
கௌந்தேயா, எல்லா கருவிலும் தோன்றும் உருவங்கள், பெரிய பிரம்மமே அவற்றின் கருவாகும்; விதை இடுபவன் நானே தந்தை.
ஸத்வம் ரஜஸ்தம இதி குணாஃ ப்ரக்ரு'திஸம்பவாஃ । நிபத்நந்தி மஹாபாஹோ தேஹே தேஹிநமவ்யயம்
சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற இயற்கையின் குணங்கள், பெரும் புயலே, அழியாத உயிரை உடலில் கட்டி வைக்கின்றன.
தத்ர ஸத்த்வம் நிர்மலத்வாத்ப்ரகாஶகமநாமயம் । ஸுகஸங்கேந பத்நாதி ஜ்ஞாநஸங்கேந சாநக
அங்கு சுத்தமான சத்துவம் ஒளியை வழங்கி, துன்பமில்லாமல் அமைந்திருக்கிறது. ஆனால் அது மகிழ்ச்சி மற்றும் அறிவில் பற்றால் மனிதனை கட்டிப் போடுகிறது, பாவமில்லாதவனே.
ரஜோ ராகாத்மகம் வித்தி த்ரு'ஷ்ணாஸங்கஸமுத்பவம் । தந்நிபத்நாதி கௌந்தேய கர்மஸங்கேந தேஹிநம்
ரஜஸ் என்பது ஆசை மற்றும் பற்றிலிருந்து உருவாகும் பேராசை தன்மை என்று அறிந்துகொள். அது மனிதனை செயலில் பற்றால் கட்டிப் போடுகிறது, கௌந்தேயனே.
தமஸ்த்வஜ்ஞாநஜம் வித்தி மோஹநம் ஸர்வதேஹிநாம் । ப்ரமாதாலஸ்யநித்ராபிஸ்தந்நிபத்நாதி பாரத
தமஸ் என்பது அறியாமையிலிருந்து பிறக்கும், எல்லா உயிர்களையும் மயக்குகிறது. அது கவனக்குறைவு, சோம்பல், தூக்கத்தின் மூலம் மனிதனை கட்டிப் போடுகிறது, பாரதா.
ஸத்வம் ஸுகே ஸம்ஜயதி ரஜஃ கர்மணி பாரத । ஜ்ஞாநமாவ்ரு'த்ய து தமஃ ப்ரமாதே ஸம்ஜயத்யுத
சத்துவம் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது; ரஜஸ் செயலை நோக்கி இட்டுச் செல்கிறது, பாரதா. ஆனால் தமஸ் அறிவை மறைத்து, கவனக்குறைவுக்கு வழிவகுக்கிறது.
ரஜஸ்தமஶ்சாபிபூய ஸத்வம் பவதி பாரத। ரஜஃ ஸத்வம் தமஶ்சைவ தமஃ ஸத்வம் ரஜஸ்ததா
பாரதா, சத்துவம் ரஜஸ் மற்றும் தமஸை வென்று மேலோங்கும் போது அது மேலிடுகிறது; அதுபோல் ரஜஸ் சத்துவம், தமஸை வென்று மேலிடும்; தமஸ் சத்துவம், ரஜஸையும் வென்று மேலிடும்.
ஸர்வத்வாரேஷு தேஹேऽஸ்மிந்ப்ராகாஶ உபஜாயதே। ஜ்ஞாநம் யதா ததா வித்யாத்விவ்ரு'த்தம் ஸத்வமித்யுத
இந்த உடலில் எல்லா வாயில்களிலும் ஒளி தோன்றும் போது, அப்போது சத்துவம் அதிகரித்துள்ளது என்று அறிய வேண்டும்.
லோபஃ ப்ரவ்ரு'த்திராரம்பஃ கர்மணாமஶமஃ ஸ்ப்ரு'ஹா । ரஜஸ்யேதாநி ஜாயந்தே விவ்ரு'த்தே பரதர்ஷப
பேராசை, செயல்பாடு, பல காரியங்களை தொடங்குதல், அமைதி இல்லாமை, ஆசை—இவை எல்லாம் ரஜஸ் அதிகரிக்கும் போது தோன்றும், பாரதர்ஷபா.
அப்ரகாஶோऽப்ரவ்ரு'த்திஶ்ச ப்ரமாதோ மோஹ ஏவ ச । தமஸ்யேதாநி ஜாயந்தே விவ்ரு'த்தே குருநந்தந
இருள், செயல் இல்லாமை, கவனக்குறைவு, மயக்கம்—இவை எல்லாம் தமஸ் அதிகரிக்கும் போது உண்டாகும், குருநந்தனா.
யதா ஸத்வே ப்ரவ்ரு'த்தே து ப்ரலயம் யாதி தேஹப்ரு'த் । ததோத்தமவிதாம் லோகாநமலாந்ப்ரதிபத்யதே
உடலை உடையவன் இறக்கும் நேரத்தில் சத்துவம் மிகுந்திருந்தால், அவன் உயர்ந்த அறிவை பெற்றவர்களின் தூய உலகங்களை அடைகிறான்.
ரஜஸி ப்ரலயம் கத்வா கர்மஸங்கிஷு ஜாயதே । ததா ப்ரலீநஸ்தமஸி மூடயோநிஷு ஜாயதே
ரஜஸில் இறந்தவன், செயலில் பற்றுள்ளவர்களிடையே பிறக்கிறான்; அதுபோல் தமஸில் இறந்தவன், அறியாமையுள்ள உயிர்களில் பிறக்கிறான்.
கர்மணஃ ஸுக்ரு'தஸ்யாஹுஃ ஸாத்விகம் நிர்மலம் பலம்। ரஜஸஸ்து பலம் துஃகமஜ்ஞாநம் தமஸஃ பலம்
நல்ல செய்கையின் பலன் சுத்தமான சத்துவம் என்று கூறப்படுகிறது; ரஜஸின் பலன் துன்பம், தமஸின் பலன் அறியாமை.
ஸத்வாத்ஸம்ஜாயதே ஜ்ஞாநம் ரஜஸோ லோப ஏவ ச। ப்ரமாதமோஹௌ தமஸோ பவதோऽஜ்ஞாநமேவ ச
சத்துவத்திலிருந்து அறிவு பிறக்கிறது; ரஜஸில் பேராசை மட்டும் தோன்றுகிறது; தமஸில் கவனக்குறைவு, மயக்கம், அறியாமை உண்டாகின்றன.
ஊர்த்வம் கச்சந்தி ஸத்வஸ்தா மத்யே திஷ்டந்தி ராஜஸாஃ । ஜகந்யகுணவ்ரு'த்தஸ்தா அகோ கச்சந்தி தாமஸாஃ
சத்துவத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் மேலே செல்கின்றனர்; ரஜஸில் இருப்பவர்கள் நடுவில் நிற்கின்றனர்; தமஸில் இருப்பவர்கள் கீழே விழுகின்றனர்.
நாந்யம் குணேப்யஃ கர்தாரம் யதா த்ரஷ்டாऽநுபஶ்யதி । குணேப்யஶ்ச பரம் வேத்தி மத்பாவம் ஸோऽதிகச்சதி
ஒருவன் இந்த குண்களுக்கு அப்பால் வேறு செய்பவரில்லை என்று உணர்ந்து, குண்களுக்கு அப்பாற்பட்டதை அறிந்தால், அவன் எனது நிலையை அடைகிறான்.
குணாநேதாநதீத்ய த்ரீந்தேஹீ தேஹஸமுத்பவாந் । ஜந்மம்ரு'த்யுஜராதுஃகைர்விமுக்தோऽம்ரு'தமஶ்ருதே
இந்த மூன்று குணங்களையும் கடந்து, உடலிலிருந்து தோன்றியவற்றை மீறி, பிறப்பு, மரணம், முதுமை, துயரிலிருந்து விடுபட்டு, அமரத்துவத்தை அடைகிறான்.
கைர்லிங்கைஸ்த்ரீந்குணாநேதாநீதோ பவதி ப்ரபோ । கிமாசாரஃ கதம் சைதாம்ஸ்த்ரீந்குணாநதிவர்ததே
பிரபு, இந்த மூன்று குணங்களை மீறியவரை எவ்வாறு அறியலாம்? அவர் நடத்தை எப்படி இருக்கும்? அவர் இந்த மூன்று குணங்களை எவ்வாறு கடக்கிறார்?
ப்ரகாஶம் ச ப்ரவ்ரு'த்திம் ச மோஹமேவ ச பாண்டவ। ந த்வேஷ்டி ஸம்ப்ரவ்ரு'த்தாநி ந நிவ்ரு'த்தாநி காங்க்ஷதி
பாண்டவா, ஒளி, செயல், மயக்கம் ஆகியவை வரும்போது அவர் வெறுப்பதில்லை; அவை நீங்கும்போது அவர் விரும்புவதும் இல்லை.
உதாஸீநவதாஸீநோ குணைர்யோ ந விசால்யதே । குணா வர்தந்த இத்யேவ யோऽவதிஷ்டதி நேங்கதே
யார் எல்லாவற்றிலும் சமநிலையுடன் இருந்து, குணங்கள் என்ன செய்கின்றன என்று அறிந்து, அதனால் கலங்காமல் அமைதியாக இருப்பாரோ, அவர் நிலைபெற்றவராக இருக்கிறார்.
ஸமதுஃகஸுகஃ ஸ்வஸ்தஃ ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ । துல்யப்ரியாப்ரியோ தீரஸ்துல்யநிந்தாத்மஸம்ஸ்துதிஃ
துன்பத்திலும் இன்பத்திலும் ஒரேபோல் இருப்பவன், மனம் அமைதியாக இருப்பவன், மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாக பார்ப்பவன், மனதில் நிலைத்திருப்பவன், விருப்பம், வெறுப்பு இரண்டிலும் சமமாக இருப்பவன், புகழும் பழியும் ஒன்றாக எடுத்துக்கொள்வவன், அவனே உண்மையில் தைரியசாலி.
மாநாபமாநயோஸ்துல்யஸ்துல்யோ மித்ராரிபக்ஷயோஃ । ஸர்வாரம்பபரித்யாகீ குணாதீதஃ ஸ உச்யதே
மரியாதை வந்தாலும், அவமரியாதை வந்தாலும் சமமாக இருப்பவன், நண்பனுக்கும் பகைவருக்கும் ஒரேபோல் நடப்பவன், எல்லா செயல்களையும் விட்டு விட்டவன், நல்ல குணங்களை கடந்தவனாக இருப்பவன் என்று கூறப்படுகிறான்.
மாம் ச யோऽவ்யபிசாரேண பக்தியோகேந ஸேவதே । ஸ குணாந்ஸமதீத்யைதாந்ப்ரஹ்ம பூயாய கல்பதே
யார் என்னை திடமான பக்தியுடன் வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் இந்த மூன்று குணங்களையும் கடந்துவிட்டு, பரம்பொருளை அடைவதற்குத் தகுதியுடையவராகிறார்கள்.
ப்ரஹ்மணோ ஹி ப்ரதிஷ்டாஹமம்ரு'தஸ்யாவ்யயஸ்ய ச। ஶாஶ்வதஸ்ய ச தர்மஸ்ய ஸுகஸ்யைகாந்திகஸ்ய ச
ஏனென்றால், நான் தான் அந்த பரம்பொருளின் ஆதாரம்; அழியாததும், நிலையானதும், நித்தியமான தர்மமும், முழுமையான ஆனந்தமும் என்னிலிருந்து வருகிறது.