உபத்ரஷ்டாநுமந்தா ச பர்தா போக்தா மஹேஶ்வரஃ । பரமாத்மேதி சாப்யுக்தோ தேஹேऽஸ்மிந்புருஷஃ பரஃ
இந்த உடலில் உள்ள பரமபுருஷன், எல்லாவற்றையும் பார்த்து சாட்சி நிற்கும் ஒருவரும், அனுமதி தருபவரும், பாதுகாப்பவரும், அனுபவிப்பவரும், பெரிய ஆண்டவரும், பரமாத்மா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
ய ஏவம் வேத்தி புருஷம் ப்ரக்ரு'திம் ச குணைஃ ஸஹ । ஸர்வதா வர்தமாநோऽபி ந ஸ பூயோऽபிஜாயதே
யார் இப்படிப் புருஷனையும், இயற்கையையும், அதன் குணங்களோடும் சேர்த்து உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் எவ்வாறு வாழ்ந்தாலும் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
த்யாநேநாத்மநி பஶ்யந்தி கேசிதாத்மாநமாத்மநா । அந்யே ஸாங்க்யேந யோகேந கர்மயோகேந சாபரே
சிலர் தியானத்தின் மூலம் தங்களைத் தாமே உள்ளே காண்கிறார்கள்; சிலர் ஞானப் பாதையில், மற்றவர்கள் செயல் வழியில் தங்களை அடைகிறார்கள்.
அந்யே த்வேவமஜாநந்தஃ ஶ்ருத்வாऽந்யேப்ய உபாஸதே। தேऽபி சாதிதரந்த்யேவ ம்ரு'த்யும் ஶ்ருதிபராயணாஃ
இன்னும் சிலர் இப்படியெல்லாம் அறியாமல், மற்றவர்களிடமிருந்து கேட்டு வழிபடுகிறார்கள்; அவர்கள் கேட்டதை நம்பி நடப்பதால், அவர்களும் மரணத்தைத் தாண்டிச் செல்கிறார்கள்.
யாவத்ஸம்ஜாயதே கிம்சித்ஸத்த்வம் ஸ்தாவரஜங்கமம் । க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞஸம்யோகாத்தத்வித்தி பரதர்ஷப
பரத குலத்தில் சிறந்தவரே, நிலையாகவோ, அசையாதவையாகவோ பிறக்கும் எல்லா உயிரும், நிலமும், அதனைக் காண்பவரும் ஒன்றாகும் சேர்விலிருந்து தோன்றுகிறது என்று அறிந்து கொள்.
ஸமம் ஸர்வேஷு பூதேஷு திஷ்டந்தம் பரமேஶ்வரம்। விநஶ்யத்ஸ்வவிநஶ்யந்தம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
எல்லா உயிர்களிலும் சமமாக நிற்கும் பரமேஸ்வரனை, அழிகின்றவற்றுக்குள்ளும் அழியாதவனாக இருப்பதை யார் உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் உண்மையில் பார்க்கிறவர்களே.
ஸமம் பஶ்யந்ஹி ஸர்வத்ர ஸமவஸ்திதமீஶ்வரம் । ந ஹிநஸ்த்யாத்மநாத்மாநம் ததோ யாதி பராம் கதிம்
ஈஸ்வரன் எல்லா இடங்களிலும் சமமாக இருப்பதை யார் உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் தாமே தம்மைத் தீங்கு செய்ய மாட்டார்கள்; அதனால் உயர்ந்த பாதையை அடைவார்கள்.
ப்ரத்யத்யைவ ச கர்மாணி க்ரியமாணாநி ஸர்வஶஃ । யஃ பஶ்யதி ததாத்மாநமகர்தாரம் ஸ பஶ்யதி
எல்லா செயல்களும் இயற்கையால் நடக்கின்றன என்று யார் உணர்கிறார்களோ, தம்மைச் செய்பவரல்ல என்று பார்க்கிறவர்களே உண்மையில் பார்க்கிறவர்கள்.
யதா பூதப்ரு'தக்பாவமேகஸ்தமநுபஶ்யதி । தத ஏவ ச விஸ்தாரம் ப்ரஹ்ம ஸம்பத்யதே ததா
எல்லா உயிர்களின் தனித்த தன்மைகள் ஒன்றிலிருந்து தோன்றி, அதிலிருந்து விரிவடைந்துள்ளன என்று யார் உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் பிரம்மத்தை அடைகிறார்கள்.
அநாதித்வாந்நிர்குணத்வாத்பரமாத்மாயமவ்யயஃ । ஶரீரஸ்தோऽபி கௌந்தேய ந கரோதி ந லிப்யதே
ஆரம்பமில்லாததும், குணமில்லாததும், இந்த பரமாத்மா அழிவில்லாதவனும்; உடலில் இருந்தாலும், கௌந்தேயா, செயல் செய்யவோ, பழிக்கப்படவோ மாட்டான்.
யதா ஸர்வகதம் ஸௌக்ஷ்ம்யாதாகாஶம் நோபலிப்யதே। ஸர்வத்ராவஸ்திதோ தேஹே ததாத்மா நோபலிப்யதே
எங்கும் பரவி நின்று, மிக நுண்மையால் ஆகாயம் எதிலும் கலக்கப்படாதது போல, உடல்களில் எங்கும் இருக்கும் ஆத்மாவும் கலங்குவதில்லை.
யதா ப்ரகாஶயத்யேகஃ க்ரு'த்ஸ்நம் லோகமிமம் ரவிஃ । க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரீ ததா க்ரு'த்ஸ்நம் ப்ரகாஶயதி பாரத
ஒரே ஒரு சூரியன் இந்த உலகத்தை ஒளிர்விப்பது போல, க்ஷேத்திரத்தை அறிந்தவனும் முழு க்ஷேத்திரத்தையும் ஒளிர்விப்பான், பரதா.
க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞயோரேவமந்தரம் ஜ்ஞாநசக்ஷுஷா । பூதப்ரக்ரு'திமோக்ஷம் ச யே விதுர்யாந்தி தே பரம்
க்ஷேத்திரம், அதனைக் காண்பவன், உயிர்கள் இயற்கையிலிருந்து விடுபடுவது என்பவற்றை ஞானக் கண்கள் கொண்டு அறிந்தவர்கள், அவர்கள் தான் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்.
பரம் பூயஃ ப்ரவக்ஷ்யாமி ஜ்ஞாநாநாம் ஜ்ஞாநமுத்தமம் । யஜ்ஜ்ஞாத்வா முநயஃ ஸர்வே பராம் ஸித்திமிதோ கதாஃ
ஞானங்களில் சிறந்த ஞானத்தை மீண்டும் நான் சொல்கிறேன்; அதை அறிந்த முனிவர்கள் இங்கிருந்து உயர்ந்த Siddhi-யை அடைந்தார்கள்.
இதம் ஜ்ஞாநமுபாஶ்ரித்ய மம ஸாதர்ம்யமாகதாஃ। ஸர்கேऽபி நோபஜாயந்தே ப்ரலயே ந வ்யதந்தி ச
இந்த ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, எனக்கு ஒத்தவராக ஆனவர்கள், படைப்பின்போதும் பிறக்கவில்லை; அழிவின்போதும் துயரப்படுவதில்லை.
மம யோநிர்மஹத்ப்ரஹ்ம தஸ்மிந்கர்பம் ததாம்யஹம் । ஸம்பவஃ ஸர்வபூதாநாம் ததோ பவதி பாரத
என் கருவாக பெரிய பிரம்மம் உள்ளது; அதில் நான் விதையை இடுகிறேன். அதிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் பிறக்கின்றன, பரதா.
ஸர்வயோநிஷு கௌந்தேய மூர்தயஃ ஸம்பவந்திஃ யாஃ । தாஸாம் ப்ரஹ்ம மஹத்யோநிரஹம் பீஜப்ரதஃ பிதா
கௌந்தேயா, எல்லா கருவிலும் தோன்றும் உருவங்கள், பெரிய பிரம்மமே அவற்றின் கருவாகும்; விதை இடுபவன் நானே தந்தை.
ஸத்வம் ரஜஸ்தம இதி குணாஃ ப்ரக்ரு'திஸம்பவாஃ । நிபத்நந்தி மஹாபாஹோ தேஹே தேஹிநமவ்யயம்
சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற இயற்கையின் குணங்கள், பெரும் புயலே, அழியாத உயிரை உடலில் கட்டி வைக்கின்றன.
தத்ர ஸத்த்வம் நிர்மலத்வாத்ப்ரகாஶகமநாமயம் । ஸுகஸங்கேந பத்நாதி ஜ்ஞாநஸங்கேந சாநக
அங்கு சுத்தமான சத்துவம் ஒளியை வழங்கி, துன்பமில்லாமல் அமைந்திருக்கிறது. ஆனால் அது மகிழ்ச்சி மற்றும் அறிவில் பற்றால் மனிதனை கட்டிப் போடுகிறது, பாவமில்லாதவனே.
ரஜோ ராகாத்மகம் வித்தி த்ரு'ஷ்ணாஸங்கஸமுத்பவம் । தந்நிபத்நாதி கௌந்தேய கர்மஸங்கேந தேஹிநம்
ரஜஸ் என்பது ஆசை மற்றும் பற்றிலிருந்து உருவாகும் பேராசை தன்மை என்று அறிந்துகொள். அது மனிதனை செயலில் பற்றால் கட்டிப் போடுகிறது, கௌந்தேயனே.
தமஸ்த்வஜ்ஞாநஜம் வித்தி மோஹநம் ஸர்வதேஹிநாம் । ப்ரமாதாலஸ்யநித்ராபிஸ்தந்நிபத்நாதி பாரத
தமஸ் என்பது அறியாமையிலிருந்து பிறக்கும், எல்லா உயிர்களையும் மயக்குகிறது. அது கவனக்குறைவு, சோம்பல், தூக்கத்தின் மூலம் மனிதனை கட்டிப் போடுகிறது, பாரதா.
ஸத்வம் ஸுகே ஸம்ஜயதி ரஜஃ கர்மணி பாரத । ஜ்ஞாநமாவ்ரு'த்ய து தமஃ ப்ரமாதே ஸம்ஜயத்யுத
சத்துவம் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது; ரஜஸ் செயலை நோக்கி இட்டுச் செல்கிறது, பாரதா. ஆனால் தமஸ் அறிவை மறைத்து, கவனக்குறைவுக்கு வழிவகுக்கிறது.
ரஜஸ்தமஶ்சாபிபூய ஸத்வம் பவதி பாரத। ரஜஃ ஸத்வம் தமஶ்சைவ தமஃ ஸத்வம் ரஜஸ்ததா
பாரதா, சத்துவம் ரஜஸ் மற்றும் தமஸை வென்று மேலோங்கும் போது அது மேலிடுகிறது; அதுபோல் ரஜஸ் சத்துவம், தமஸை வென்று மேலிடும்; தமஸ் சத்துவம், ரஜஸையும் வென்று மேலிடும்.
ஸர்வத்வாரேஷு தேஹேऽஸ்மிந்ப்ராகாஶ உபஜாயதே। ஜ்ஞாநம் யதா ததா வித்யாத்விவ்ரு'த்தம் ஸத்வமித்யுத
இந்த உடலில் எல்லா வாயில்களிலும் ஒளி தோன்றும் போது, அப்போது சத்துவம் அதிகரித்துள்ளது என்று அறிய வேண்டும்.
லோபஃ ப்ரவ்ரு'த்திராரம்பஃ கர்மணாமஶமஃ ஸ்ப்ரு'ஹா । ரஜஸ்யேதாநி ஜாயந்தே விவ்ரு'த்தே பரதர்ஷப
பேராசை, செயல்பாடு, பல காரியங்களை தொடங்குதல், அமைதி இல்லாமை, ஆசை—இவை எல்லாம் ரஜஸ் அதிகரிக்கும் போது தோன்றும், பாரதர்ஷபா.
அப்ரகாஶோऽப்ரவ்ரு'த்திஶ்ச ப்ரமாதோ மோஹ ஏவ ச । தமஸ்யேதாநி ஜாயந்தே விவ்ரு'த்தே குருநந்தந
இருள், செயல் இல்லாமை, கவனக்குறைவு, மயக்கம்—இவை எல்லாம் தமஸ் அதிகரிக்கும் போது உண்டாகும், குருநந்தனா.
யதா ஸத்வே ப்ரவ்ரு'த்தே து ப்ரலயம் யாதி தேஹப்ரு'த் । ததோத்தமவிதாம் லோகாநமலாந்ப்ரதிபத்யதே
உடலை உடையவன் இறக்கும் நேரத்தில் சத்துவம் மிகுந்திருந்தால், அவன் உயர்ந்த அறிவை பெற்றவர்களின் தூய உலகங்களை அடைகிறான்.
ரஜஸி ப்ரலயம் கத்வா கர்மஸங்கிஷு ஜாயதே । ததா ப்ரலீநஸ்தமஸி மூடயோநிஷு ஜாயதே
ரஜஸில் இறந்தவன், செயலில் பற்றுள்ளவர்களிடையே பிறக்கிறான்; அதுபோல் தமஸில் இறந்தவன், அறியாமையுள்ள உயிர்களில் பிறக்கிறான்.
கர்மணஃ ஸுக்ரு'தஸ்யாஹுஃ ஸாத்விகம் நிர்மலம் பலம்। ரஜஸஸ்து பலம் துஃகமஜ்ஞாநம் தமஸஃ பலம்
நல்ல செய்கையின் பலன் சுத்தமான சத்துவம் என்று கூறப்படுகிறது; ரஜஸின் பலன் துன்பம், தமஸின் பலன் அறியாமை.
ஸத்வாத்ஸம்ஜாயதே ஜ்ஞாநம் ரஜஸோ லோப ஏவ ச। ப்ரமாதமோஹௌ தமஸோ பவதோऽஜ்ஞாநமேவ ச
சத்துவத்திலிருந்து அறிவு பிறக்கிறது; ரஜஸில் பேராசை மட்டும் தோன்றுகிறது; தமஸில் கவனக்குறைவு, மயக்கம், அறியாமை உண்டாகின்றன.