ஜ்ஞேயம் யத்தத்ப்ரவக்ஷ்யாமி யஜ்ஜ்ஞாத்வாऽம்ரு'தமஶ்ருதே । அநாதிமத்பரம் ப்ரஹ்ம ந ஸத்தந்நாஸதுச்யதே
அறிய வேண்டியதை நான் கூறுகிறேன்; அதை அறிந்தால் அமரத்துவம் பெறலாம். அது ஆதியில்லாத பரம்பிரம்மம்; அது இருப்பதாகவும் இல்லாததாகவும் சொல்லப்படவில்லை.
ஸர்வதஃ பாணிபாதம் தத்ஸர்வதோऽக்ஷிஶிரோமுகம் । ஸர்வதஃ ஶ்ருதிமல்லோகே ஸர்வமாவ்ரு'த்ய திஷ்டதி
அது எங்கும் கைகள், கால்கள், கண்கள், தலை, வாய், செவிகள் கொண்டது போல; உலகில் அனைத்தையும் ஆட்கொண்டு நிற்கிறது.
ஸர்வேந்த்ரியகுணாபாஸம் ஸர்வேந்த்ரியவிவர்ஜிதம்। அஸக்தம் ஸர்வப்ரு'ச்சைவ நிர்குணம் குணபோக்த்ரு' ச
அது எல்லா இంద్రியங்களின் பண்புகளிலும் பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் அதற்கு இంద్రியங்கள் இல்லை; பற்றில்லாதது, ஆனாலும் அனைத்தையும் தாங்குகிறது; குணமில்லாதது, ஆனாலும் குணங்களை அனுபவிக்கிறது.
பஹிரந்தஶ்ச பூதாநாமசரம் சரமேவ ச । ஸூக்ஷ்மத்வாத்ததவிஜ்ஞேயம் தூரஸ்தம் சாந்திகே ச தத்
அது எல்லா உயிர்களுக்குள் மற்றும் வெளியிலும் உள்ளது; அசையாததும், அசையும் தன்மையும் கொண்டது; அதனுடைய நுண்ணியத்தால் அதை அறிய முடியாது; அது தொலைவிலும், அருகிலும் உள்ளது.
அவிபக்தம் ச பூதேஷு விபக்தமிவ ச ஸ்திதம் । பூதபர்த்ரு' ச தஜ்ஜ்ஞேயம் க்ரஸிஷ்ணு ப்ரபவிஷ்ணு ச
அது உயிர்களில் பிரிக்கப்படாதது, ஆனால் பிரிந்தது போல் தோன்றுகிறது; உயிர்களுக்கு ஆதரவாகவும், அவற்றை விழுங்குபவனாகவும், உருவாக்குபவனாகவும் அறியப்பட வேண்டும்.
ஜ்யோதிஷாமபி தஜ்ஜ்யோதிஸ்தமஸஃ பரமுச்யதே । ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயம் ஜ்ஞாநகம்யம் ஹ்ரு'தி ஸர்வஸ்ய விஷ்டிதம்
அது ஒளிகளுக்குள் ஒளியாகும், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று கூறப்படுகிறது; அது அறிவும், அறிய வேண்டியதும், அறிவால் அடையப்படுவதும்; எல்லோருடைய இதயத்தில் நிலைத்திருக்கிறது.
இதி க்ஷேத்ரம் ததா ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயம் சோக்தம் ஸமாஸதஃ। மத்பக்த ஏதத்விஜ்ஞாய மத்பாவாயோபபத்யதே
இவ்வாறு க்ஷேத்திரம், ஞானம், அறிய வேண்டியது ஆகியவை சுருக்கமாக கூறப்பட்டன; இதை என் பக்தன் அறிந்தால், என் நிலையை அடையத் தகுதியானவனாகிறார்.
ப்ரக்ரு'திம் புருஷம் சைவ வித்த்யநாதீ உபாவபி। விகாராம்ஶ்ச குணாம்ஶ்சைவ வித்தி ப்ரக்ரு'திஸம்பவாந்
பிரகிருதி, புருஷன் இரண்டும் ஆதியில்லாதவை என்று அறிக; மாற்றங்களும் குணங்களும் பிரகிருதியிலிருந்து தோன்றுவன என்று அறிக.
கார்யகாரணகர்த்ரு'த்வே ஹேதுஃ ப்ரக்ரு'திருச்யதே । புருஷஃ ஸுகதுஃகாநாம் போக்த்ரு'த்வே ஹேதுருச்யதே
காரணம்-பயன் உருவாக்கத்தில் காரணம் பிரகிருதி என்று கூறப்படுகிறது; ஆனந்தம், துயரம் அனுபவிப்பதில் காரணம் புருஷன் என்று கூறப்படுகிறது.
புருஷஃ ப்ரக்ரு'திஸ்தோ ஹி புங்க்தே ப்ரக்ரு'திஜாந்குணாந் । காரணம் குணஸங்கோऽஸ்ய ஸதஸத்யோநிஜந்மஸு
புருஷன் பிரகிருதியில் இருக்கிறான்; பிரகிருதியிலிருந்து பிறக்கும் குணங்களை அனுபவிக்கிறான்; அந்தக் குணங்களில் பற்றுதல், நல்லதும் கெட்டதும் பிறப்பதற்குக் காரணம்.
உபத்ரஷ்டாநுமந்தா ச பர்தா போக்தா மஹேஶ்வரஃ । பரமாத்மேதி சாப்யுக்தோ தேஹேऽஸ்மிந்புருஷஃ பரஃ
இந்த உடலில் உள்ள பரமபுருஷன், எல்லாவற்றையும் பார்த்து சாட்சி நிற்கும் ஒருவரும், அனுமதி தருபவரும், பாதுகாப்பவரும், அனுபவிப்பவரும், பெரிய ஆண்டவரும், பரமாத்மா என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்.
ய ஏவம் வேத்தி புருஷம் ப்ரக்ரு'திம் ச குணைஃ ஸஹ । ஸர்வதா வர்தமாநோऽபி ந ஸ பூயோऽபிஜாயதே
யார் இப்படிப் புருஷனையும், இயற்கையையும், அதன் குணங்களோடும் சேர்த்து உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் எவ்வாறு வாழ்ந்தாலும் மீண்டும் பிறப்பதில்லை.
த்யாநேநாத்மநி பஶ்யந்தி கேசிதாத்மாநமாத்மநா । அந்யே ஸாங்க்யேந யோகேந கர்மயோகேந சாபரே
சிலர் தியானத்தின் மூலம் தங்களைத் தாமே உள்ளே காண்கிறார்கள்; சிலர் ஞானப் பாதையில், மற்றவர்கள் செயல் வழியில் தங்களை அடைகிறார்கள்.
அந்யே த்வேவமஜாநந்தஃ ஶ்ருத்வாऽந்யேப்ய உபாஸதே। தேऽபி சாதிதரந்த்யேவ ம்ரு'த்யும் ஶ்ருதிபராயணாஃ
இன்னும் சிலர் இப்படியெல்லாம் அறியாமல், மற்றவர்களிடமிருந்து கேட்டு வழிபடுகிறார்கள்; அவர்கள் கேட்டதை நம்பி நடப்பதால், அவர்களும் மரணத்தைத் தாண்டிச் செல்கிறார்கள்.
யாவத்ஸம்ஜாயதே கிம்சித்ஸத்த்வம் ஸ்தாவரஜங்கமம் । க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞஸம்யோகாத்தத்வித்தி பரதர்ஷப
பரத குலத்தில் சிறந்தவரே, நிலையாகவோ, அசையாதவையாகவோ பிறக்கும் எல்லா உயிரும், நிலமும், அதனைக் காண்பவரும் ஒன்றாகும் சேர்விலிருந்து தோன்றுகிறது என்று அறிந்து கொள்.
ஸமம் ஸர்வேஷு பூதேஷு திஷ்டந்தம் பரமேஶ்வரம்। விநஶ்யத்ஸ்வவிநஶ்யந்தம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
எல்லா உயிர்களிலும் சமமாக நிற்கும் பரமேஸ்வரனை, அழிகின்றவற்றுக்குள்ளும் அழியாதவனாக இருப்பதை யார் உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் உண்மையில் பார்க்கிறவர்களே.
ஸமம் பஶ்யந்ஹி ஸர்வத்ர ஸமவஸ்திதமீஶ்வரம் । ந ஹிநஸ்த்யாத்மநாத்மாநம் ததோ யாதி பராம் கதிம்
ஈஸ்வரன் எல்லா இடங்களிலும் சமமாக இருப்பதை யார் உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் தாமே தம்மைத் தீங்கு செய்ய மாட்டார்கள்; அதனால் உயர்ந்த பாதையை அடைவார்கள்.
ப்ரத்யத்யைவ ச கர்மாணி க்ரியமாணாநி ஸர்வஶஃ । யஃ பஶ்யதி ததாத்மாநமகர்தாரம் ஸ பஶ்யதி
எல்லா செயல்களும் இயற்கையால் நடக்கின்றன என்று யார் உணர்கிறார்களோ, தம்மைச் செய்பவரல்ல என்று பார்க்கிறவர்களே உண்மையில் பார்க்கிறவர்கள்.
யதா பூதப்ரு'தக்பாவமேகஸ்தமநுபஶ்யதி । தத ஏவ ச விஸ்தாரம் ப்ரஹ்ம ஸம்பத்யதே ததா
எல்லா உயிர்களின் தனித்த தன்மைகள் ஒன்றிலிருந்து தோன்றி, அதிலிருந்து விரிவடைந்துள்ளன என்று யார் உணர்கிறார்களோ, அவர்கள் பிரம்மத்தை அடைகிறார்கள்.
அநாதித்வாந்நிர்குணத்வாத்பரமாத்மாயமவ்யயஃ । ஶரீரஸ்தோऽபி கௌந்தேய ந கரோதி ந லிப்யதே
ஆரம்பமில்லாததும், குணமில்லாததும், இந்த பரமாத்மா அழிவில்லாதவனும்; உடலில் இருந்தாலும், கௌந்தேயா, செயல் செய்யவோ, பழிக்கப்படவோ மாட்டான்.
யதா ஸர்வகதம் ஸௌக்ஷ்ம்யாதாகாஶம் நோபலிப்யதே। ஸர்வத்ராவஸ்திதோ தேஹே ததாத்மா நோபலிப்யதே
எங்கும் பரவி நின்று, மிக நுண்மையால் ஆகாயம் எதிலும் கலக்கப்படாதது போல, உடல்களில் எங்கும் இருக்கும் ஆத்மாவும் கலங்குவதில்லை.
யதா ப்ரகாஶயத்யேகஃ க்ரு'த்ஸ்நம் லோகமிமம் ரவிஃ । க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரீ ததா க்ரு'த்ஸ்நம் ப்ரகாஶயதி பாரத
ஒரே ஒரு சூரியன் இந்த உலகத்தை ஒளிர்விப்பது போல, க்ஷேத்திரத்தை அறிந்தவனும் முழு க்ஷேத்திரத்தையும் ஒளிர்விப்பான், பரதா.
க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞயோரேவமந்தரம் ஜ்ஞாநசக்ஷுஷா । பூதப்ரக்ரு'திமோக்ஷம் ச யே விதுர்யாந்தி தே பரம்
க்ஷேத்திரம், அதனைக் காண்பவன், உயிர்கள் இயற்கையிலிருந்து விடுபடுவது என்பவற்றை ஞானக் கண்கள் கொண்டு அறிந்தவர்கள், அவர்கள் தான் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறார்கள்.
பரம் பூயஃ ப்ரவக்ஷ்யாமி ஜ்ஞாநாநாம் ஜ்ஞாநமுத்தமம் । யஜ்ஜ்ஞாத்வா முநயஃ ஸர்வே பராம் ஸித்திமிதோ கதாஃ
ஞானங்களில் சிறந்த ஞானத்தை மீண்டும் நான் சொல்கிறேன்; அதை அறிந்த முனிவர்கள் இங்கிருந்து உயர்ந்த Siddhi-யை அடைந்தார்கள்.
இதம் ஜ்ஞாநமுபாஶ்ரித்ய மம ஸாதர்ம்யமாகதாஃ। ஸர்கேऽபி நோபஜாயந்தே ப்ரலயே ந வ்யதந்தி ச
இந்த ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, எனக்கு ஒத்தவராக ஆனவர்கள், படைப்பின்போதும் பிறக்கவில்லை; அழிவின்போதும் துயரப்படுவதில்லை.
மம யோநிர்மஹத்ப்ரஹ்ம தஸ்மிந்கர்பம் ததாம்யஹம் । ஸம்பவஃ ஸர்வபூதாநாம் ததோ பவதி பாரத
என் கருவாக பெரிய பிரம்மம் உள்ளது; அதில் நான் விதையை இடுகிறேன். அதிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் பிறக்கின்றன, பரதா.
ஸர்வயோநிஷு கௌந்தேய மூர்தயஃ ஸம்பவந்திஃ யாஃ । தாஸாம் ப்ரஹ்ம மஹத்யோநிரஹம் பீஜப்ரதஃ பிதா
கௌந்தேயா, எல்லா கருவிலும் தோன்றும் உருவங்கள், பெரிய பிரம்மமே அவற்றின் கருவாகும்; விதை இடுபவன் நானே தந்தை.
ஸத்வம் ரஜஸ்தம இதி குணாஃ ப்ரக்ரு'திஸம்பவாஃ । நிபத்நந்தி மஹாபாஹோ தேஹே தேஹிநமவ்யயம்
சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற இயற்கையின் குணங்கள், பெரும் புயலே, அழியாத உயிரை உடலில் கட்டி வைக்கின்றன.
தத்ர ஸத்த்வம் நிர்மலத்வாத்ப்ரகாஶகமநாமயம் । ஸுகஸங்கேந பத்நாதி ஜ்ஞாநஸங்கேந சாநக
அங்கு சுத்தமான சத்துவம் ஒளியை வழங்கி, துன்பமில்லாமல் அமைந்திருக்கிறது. ஆனால் அது மகிழ்ச்சி மற்றும் அறிவில் பற்றால் மனிதனை கட்டிப் போடுகிறது, பாவமில்லாதவனே.
ரஜோ ராகாத்மகம் வித்தி த்ரு'ஷ்ணாஸங்கஸமுத்பவம் । தந்நிபத்நாதி கௌந்தேய கர்மஸங்கேந தேஹிநம்
ரஜஸ் என்பது ஆசை மற்றும் பற்றிலிருந்து உருவாகும் பேராசை தன்மை என்று அறிந்துகொள். அது மனிதனை செயலில் பற்றால் கட்டிப் போடுகிறது, கௌந்தேயனே.