யே த்வக்ஷரமநிர்தேஶ்யமவ்யக்தம் பர்யுபாஸதே। ஸர்வத்ரகமசிந்த்யம் ச கூடஸ்தமசலம் த்ருவம்
ஆனால், அழியாததை, விவரிக்க முடியாததை, காண முடியாததை, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்ததை, நினைக்க முடியாததை, நிலையானதை, அசையாததை, எப்போதும் நிலைத்திருப்பதை வழிபடுகிறவர்கள் —
ஸம்நியம்யேந்த்ரியக்ராமம் ஸர்வத்ர ஸமபுத்தயஃ । தே ப்ராப்நுவந்தி மாமேவ ஸர்வபூதஹிதே ரதாஃக
அவர்கள், எல்லா உணர்வுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, எங்கும் சமமான மனதுடன், எல்லா உயிர்களின் நலனில் மனம் இடும் போது, அவர்கள் என்னை மட்டுமே அடைவார்கள்.
க்லேஶோऽதிகதரஸ்தேஷாமவ்யக்தாஸக்தசேதஸாம் । அவ்யக்தா ஹி கதிர்துஃகம் தேஹவத்பிரவாப்யதே
ஆனால், காண முடியாத ஒன்றில் மனதை செலுத்துபவர்களுக்கு இன்னும் அதிகமான துன்பம் உண்டு; அந்த வழி உடல் கொண்டவர்களுக்கு கடினமானது.
யே து ஸர்வாணி கர்மாணி மயி ஸம்ந்யஸ்ய மத்பராஃ । அநந்யேநைவ யோகேந மாம் த்யாயந்த உபாஸதே
ஆனால், எல்லா செயல்களையும் எனக்கே அர்ப்பணித்து, என்னை உயர்ந்தவனாகக் கருதி, ஒருமனதுடன் என்னைத் தியானித்து வழிபடுகிறவர்கள் —
தேஷாமஹம் ஸமுத்தர்தா ம்ரு'த்யுஸம்ஸாரஸாகராத்। பவாமி ந சிராத்பார்த மய்யாவேஶிதசேதஸாம்
என் மீது மனதை முழுமையாக செலுத்தியவர்களுக்கு, அர்ஜுனா, பிறப்பு மரணத்தின் பெருங்கடலில் இருந்து நான் அவர்களை விரைவில் காப்பாற்றுகிறேன்.
மய்யேவ மந ஆதத்ஸ்வ மயி புத்திம் நிவேஶய । நிவஸிஷ்யஸி மய்யேவ அத ஊர்த்வம் ந ஶம்ஶகயஃ
உன் மனதை என்னில் மட்டும் நிலைநிறுத்து; உன் புத்தியையும் என்னிடம் செலுத்து. அப்புறம் நீ என்னில் மட்டும் வாழ்வாய் — இதில் சிறிதும் சந்தேகம் வேண்டாம்.
அத சித்தம் ஸமாதாதும் ந ஶக்நோஷி மயி ஸ்திரம் । அப்யாஸயோகேந ததோ மாமிச்சாऽऽப்தும் தநம்ஜய
தனஞ்சயா, உன் மனதை என்னில் நிலையாக வைத்திருக்க முடியவில்லை என்றால், பழகிப் பழகும் பயிற்சியால் என்னை அடைய முயற்சி செய்.
அப்யாஸேऽப்யஸமர்தோऽஸி மத்கர்மபரமோ பவ। மதர்தமபி கர்மாணி குர்வந்ஸித்திமவாப்ய்யஸி
பயிற்சியிலும் இயலாமை இருந்தால், என் செயலில் முழுமையாக ஈடுபடு; என் பொருட்டு செயல்களைச் செய்தால் நீ Siddhi-யை அடைவாய்.
அதைததப்யஶக்தோऽஸி கர்தும் மத்யோகமாஶ்ரிதஃ । ஸர்வகர்மபலத்யாகம் ததஃ குரு யதாத்மவாந்
இதையும் செய்ய இயலவில்லை என்றால், என் வழியில் நம்பிக்கையுடன் இருந்து, எல்லா செயல்களின் பலனையும் விட்டுவிடு; மனதை கட்டுப்படுத்தி செய்.
ஶ்ரேயோ ஹி ஜ்ஞாநமப்யாஸாஜ்ஜ்ஞாநாத்த்யாநம் விஶிஷ்யதே। த்யாநாத்கர்மபலத்யாகஸ்த்யாகாச்சாந்திரநந்தரம்
பயிற்சியைவிட அறிவு சிறந்தது; அறிவைவிட தியானம் மேலானது; தியானத்தைவிட செயல்பலனைத் துறப்பது சிறந்தது; துறப்பிலிருந்து உடனடி அமைதி கிடைக்கும்.
அத்வேஷ்டா ஸர்வபூதாநாம் மைத்ரஃ கருண ஏவ ச। நிர்மமோ நிரஹம்காரஃ ஸமதுஃகஸுகஃ க்ஷமீ
எந்த உயிரினத்திற்கும் விரோதம் இல்லாதவன், எல்லோரிடமும் நட்பும் கருணையும் கொண்டவன், சொந்தம், அகம்பாவம் இல்லாதவன், சுகதுக்கத்தில் சமமானவன், பொறுமையுள்ளவன்—
ஸம்துஷ்டஃ ஸததம் யோகீ யதாத்மா த்ரு'டநிஶ்சயஃ । மய்யர்பிதமநோபுத்திர்யோ மே பக்தஃ ஸ மே ப்ரியஃ
எப்போதும் திருப்தியுடன், மனதை கட்டுப்படுத்தி, உறுதியுடன், மனமும் புத்தியும் என்னிடம் அர்ப்பணித்தவன்—அவன் என் பக்தனாக இருந்தால், அவன் எனக்கு பிரியமானவன்.
யஸ்மாந்நோத்விஜதே லோகோ லோகாந்நோத்விஜதே ச யஃ । ஹர்ஷாமர்ஷபயோத்வேகைர்முக்தோ யஃ ஸ ச மே ப்ரியஃ
யாரை உலகம் பயப்படுவதும் இல்லை, யாரும் உலகத்தைப் பயப்படுவதும் இல்லை, ஆனந்தம், பொறாமை, பயம், கலக்கம் இவற்றிலிருந்து விடுபட்டவன்—அவனும் எனக்கு பிரியமானவன்.
அநபேக்ஷஃ ஶுசிர்தக்ஷ உதாஸீநோ கதவ்யதஃ । ஸர்வாரம்பபரித்யாகீ யோ மத்பக்தஃ ஸ மே ப்ரியஃ
எதிர்பார்ப்பு இல்லாதவன், தூய்மையுள்ளவன், திறமையுள்ளவன், பாகுபாடு இல்லாதவன், கவலை இல்லாதவன், எல்லா முயற்சிகளையும் விட்டுவிட்டவன்—இப்படிப்பட்ட என் பக்தன் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவன்.
யோ ந ஹ்ரு'ஷ்யதி ந த்வேஷ்டி ந ஶோசதி ந காங்க்ஷதி। ஶுபாஶுபபரித்யாகீ பக்திமாந்யஃ ஸ மே ப்ரியஃ
யார் மகிழ்ச்சி அடைவதில்லை, வெறுப்பு இல்லாதவன், துக்கப்படாதவன், ஆசை இல்லாதவன், நல்லதும் கெட்டதும் இரண்டையும் விட்டுவிட்ட பக்தியுள்ளவன்—அவன் எனக்கு பிரியமானவன்.
ஸமஃ ஶத்ரௌ ச மித்ரே ச ததா மாநாபமாநயோஃ । ஶீதோஷ்ணஸுகதுஃகேஷு ஸமஃ ஸங்கவிவர்ஜிதஃ
பகைவருக்கும் நண்பருக்கும் சமமாக இருப்பவன், மதிப்பிலும் அவமதிப்பிலும் சமம், குளிரிலும் வெப்பத்திலும், சுகத்திலும் துக்கத்திலும் சமமானவன், பற்றுதல் இல்லாதவன்—
துல்யநிந்தாஸ்துதிர்மௌநீ ஸம்துஷ்டோ யேந கேந சித் । அநிகேதஃ ஸ்திரமதிர்பக்திமாந்மே ப்ரியோ நரஃ
கேள்வி, புகழ் இரண்டிலும் சமமானவன், அமைதியாக இருப்பவன், எதுவாக வந்தாலும் திருப்தியுடன் இருப்பவன், வீடு இல்லாதவன், நிலையான மனம் கொண்டவன், பக்தியுள்ளவன்—இப்படிப்பட்ட மனிதன் எனக்கு பிரியமானவன்.
யே து தர்மாம்ரு'தமிதம் யதோக்தம் பர்யுபாஸதே। ஶ்ரத்ததாநா மத்பரமா பக்தாஸ்தேऽதீவ மே ப்ரியாஃ
ஆனால், இந்த அமரமான தர்மத்தை என் மீது முழு நம்பிக்கையுடன், பக்தியுடன், என் இலக்காகக் கொண்டு நடத்தும் பக்தர்கள்—அவர்கள் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்கள்.
ப்ரக்ரு'திம் புருஷம் சைவ க்ஷேத்ரம் க்ஷேத்ரஜ்ஞமேவ ச। ஏதத்வேதிதுமிச்சாமி ஜ்ஞாநம் ஜ்ஞேயம் ச கேஶவ
பிரகிருதி, புருஷன், க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்ரஞ்ஞன், அறிவும் அறியப்பட வேண்டியதையும் பற்றி அறிய விரும்புகிறேன், கேசவா.
இதம் ஶரீரம் கௌந்தேய க்ஷேத்ரமித்யபிதீயதே। ஏதத்யோ வேத்தி தம் ப்ராஹுஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞ இதி தத்விதஃ
இந்த உடலை, கௌந்தேயா, க்ஷேத்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதை அறிந்தவரை, இந்த விஷயங்களை அறிந்தவர்கள் க்ஷேத்ரஞ்ஞன் என்று கூறுகிறார்கள்.
க்ஷேத்ரஜ்ஞம் சாபி மாம் வித்தி ஸர்வக்ஷேத்ரேஷு பாரத । க்ஷேத்ரக்ஷேத்ரஜ்ஞயோர்ஜ்ஞாநம் யத்தஜ்ஜ்ஞாநம் மதம் மம
பாரதா, எல்லா உடல்களிலும் க்ஷேத்ரஞ்ஞன் நானே என்று அறிந்து கொள்; க்ஷேத்திரம் மற்றும் க்ஷேத்ரஞ்ஞனை அறிதல் — அதுவே உண்மையான அறிவு என்று நான் கருதுகிறேன்.
தத்க்ஷேத்ரம் யச்ச யாத்ரு'க் யத்விகாரி யதஶ்ச யத்। ஸ ச யோ யத்ப்ரபாவஶ்ச தத்ஸமாஸேந மே ஶ்ர்ரு'ணு
அந்த க்ஷேத்திரம் என்ன, அது எப்படி உள்ளது, அதில் என்ன மாற்றங்கள், அது எங்கிருந்து வருகிறது, யார் அதில் இருக்கிறார், அவருடைய சக்திகள் என்ன — இவை அனைத்தையும் சுருக்கமாக என்னிடம் கேள்.
ரு'ஷிபிர்பஹுதா கீதம் சந்தோபிர்விவிதைஃ ப்ரு'தக் । ப்ரஹ்மஸூத்ரபதைஶ்சைவ ஹேதுமத்பிர்விநிஶ்சிதைஃ
முனிவர்கள் பலவகையாகப் பாடியுள்ள இந்த ஞானம், வெவ்வேறு சந்தங்களில் தனித்தனியாகவும், தெளிவான காரணங்களோடு பிரம்மசூத்திரங்களின் வார்த்தைகளாலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது.
மஹாபூதாந்யஹங்காரோ புத்திரவ்யக்தமேவ ச । இந்த்ரியாணி தஶைகம் ச பஞ்ச சேந்த்ரியகோசராஃ
பெரும் பஞ்சபூதங்கள், அகங்காரம், புத்தி, அவ்யக்தம், பத்து இంద్రியங்கள், ஒன்று மனம், ஐந்து இന്ദ്രியங்களுக்குரிய பொருள்கள்—
இச்சா த்வேஷஃ ஸுகம் துஃகம் ஸங்காதஶ்சேதநா த்ரு'திஃ । ஏதத்க்ஷேத்ரம் ஸமாஸேந ஸவிகாரமுதாஹ்ரு'தம்
ஆசை, வெறுப்பு, சந்தோஷம், துயரம், உடல் சேர்க்கை, அறிவு, நிலைத்த மனம்—இதுவே, அதன் மாற்றங்களுடன், சுருக்கமாகக் க்ஷேத்திரம் என்று கூறப்படுகிறது.
அமாநித்வமதம்பித்வமஹிம்ஸா க்ஷாந்திரார்ஜவம்। ஆசார்யோபாஸநம் ஶௌசம் ஸ்தைர்யமாத்மவிநிக்ரஹஃ
தாழ்மை, பெருமை இல்லாமை, அஹிம்சை, பொறுமை, நேர்மை, ஆசானை வழிபடுதல், தூய்மை, நிலைத்த மனம், சுய கட்டுப்பாடு—
இந்த்ரியார்தேஷு வைராக்யமநஹங்கார ஏவ ச । ஜந்மம்ரு'த்யுஜராவ்யாதிதுஃகதோஷாநுதர்ஶநம்
புலனின்பங்களில் பற்றின்மை, அகங்காரம் இல்லாமை, பிறப்பு, மரணம், முதுமை, நோய் ஆகியவற்றின் குறைகளைப் பார்வையிடுதல்—
அஸக்திரநபிஷ்வங்கஃ புத்ரதாரக்ரு'ஹாதிஷு। நித்யம் ச ஸமசித்தத்வமிஷ்டாநிஷ்டோபபத்திஷு
பற்றின்மை, மகன், மனைவி, வீடு முதலானவற்றில் பாசம் இல்லாமை, விரும்பியதும் விரும்பாததும் நேரிட்டாலும் மனம் எப்போதும் சமமாக இருப்பது—
மயி சாநந்யயோகேந பக்திரவ்யபிசாரிணீ । விவிக்ததேஶஸேவித்வமரதிர்ஜநஸம்ஸதி
எனது மீது ஒருமுகமான அசையாத பக்தி, தனிமையான இடங்களை நாடுதல், கூட்டத்தில் விருப்பமின்மை—
அத்யாத்மஜ்ஞாநநித்யத்வம் தத்த்வஜ்ஞாநார்ததர்ஶநம் । ஏதஜ்ஜ்ஞாநமிதி ப்ரோக்தமஜ்ஞாநம் யததோऽந்யதா
ஆத்ம ஞானத்தில் நிலைத்திருத்தல், உண்மை அறிவின் இலக்கை அறிதல்—இவைதான் ஞானம் என்று கூறப்படுகிறது; இதற்கு மாறானது அறியாமை.