அதியஜ்ஞஃ கதம் கோऽத்ர தேஹேऽஸ்மிந்மதுஸீதந। ப்ரயாணகாலே ச கதம் ஜ்ஞேயோऽஸி நியதாத்மபிஃ
இந்த உடலில் அதியஜ்ஞன் யார், எப்படி இருக்கிறார், மதுசூதனா? மனதை கட்டுப்படுத்தியவர்கள், இறுதிக் காலத்தில் உன்னை எப்படித் தெரிந்து கொள்வார்கள்?
அக்ஷரம் ப்ரஹ்ம பரமம் ஸ்வபாவோऽத்யாத்மமுச்யதே। பூதபாவோத்பவகரோ விஸர்கஃ கர்மஸம்ஜ்ஞிதஃ
அழியாதது தான் உயர்ந்த பிரம்மம்; தனிப்பட்ட இயல்பு ஆத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது; உயிர்கள் தோன்றும் காரணமான படைப்பு செயல் என்று கூறப்படுகிறது.
அதிபூதம் க்ஷரோ பாவஃ புருஷஶ்சாதிதைவதம் । அதியஜ்ஞோऽஹமேவாத்ர தேஹே தேஹப்ரு'தாம் வர
உடல் கொண்டவர்களுக்குள், அழியும் பொருள்கள் எல்லாம் உயிர்களின் உலகம் எனப்படும்; தெய்வீக உலகம் என்பது அந்த மனிதன் தான்; அர்ச்சனைக்கும், யாகத்துக்கும் உரியவன் இங்கே நானே, உடல் உடையவர்களில் சிறந்தவரே.
அந்தகாலே ச மாமேவ ஸ்மரந்முக்த்வா கலேவரம் । யஃ ப்ரயாதி ஸ மத்பாவம் யாதி நாஸ்த்யத்ர ஸம்ஶயஃ
இறுதி நேரத்தில் யார் என் நினைவோடு உடலை விட்டு பிரிகிறாரோ, அவர் என் நிலையை அடைவார்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
யம் யம் வாபி ஸ்மரந்பாவம் த்யஜத்யந்தே கலேவரம் । தம் தமேவைதி கௌந்தேய ஸதா தத்பாவபாவிதஃ
கௌந்தேயா, இறுதியில் யார் எந்த நினைவோடு உடலை விட்டு பிரிகிறாரோ, அவர் எப்போதும் அந்த நினைவால் வடிவம் பெற்றவராகவே, அதே நிலையை அடைவார்.
தஸ்மாத்ஸர்வேஷு காலேஷு மாமநுஸ்மர யுத்ய ச। மய்யர்பிதமநோபுத்திர்மாமேவைஷ்யஸ்யஸம்ஶயஃ
ஆகையால், எல்லா நேரங்களிலும் என்னை நினைத்து, போரிடவும்; மனமும் புத்தியும் என்னிடம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தால், நீ சந்தேகமில்லாமல் என்னை அடைவாய்.
அப்யாஸயோகயுக்தேந சேதஸாऽநாந்யகாமிநா । பரமம் புருஷம் திவ்யம் யாதி பார்தாநுசிந்தயந்
பார்த்தா, மனதை எங்கும் அலைக்காமல், யோக பயிற்சியால் ஒன்றாக்கி, அந்த பரமாத்மாவை நினைத்தால், அந்தத் தெய்வீகமானவரை அடைய முடியும்.
கவிம் புராணமநுஶாஸிதார- மணோரணீயாம்ஸமநுஸ்மரேத்யஃ । ஸர்வஸ்ய தாதாரமசிந்த்யரூப- மாதித்யவர்ணம் தமஸஃ பரஸ்தாத்
யார் அந்த முனிவனை, பழமையானவரை, எல்லாவற்றையும் நடத்துபவரை, மிகச் சிறியதை விடச் சிறியவரை, எல்லாவற்றையும் படைப்பவரை, எண்ணிக்க முடியாத வடிவத்தையும், சூரியனைப் போல ஒளிர்பவரை, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவரை நினைக்கிறார்களோ—
ப்ரயாணகாலே மநஸாऽசலேந பக்த்யா யுக்தோ யோகபலேந சைவ। ப்ருவோர்மத்யே ப்ராணமாவேஶ்ய ஸம்ய- க்ஸ தம் பரம் புருஷமுபைதி திவ்யம்
பிரிவின் நேரத்தில், மனதை அசையாமல் வைத்துக் கொண்டு, பக்தியுடன், யோகத்தின் சக்தியால், உயிரை நெற்றிக்கிடையில் நிலைநிறுத்தி, அந்த பரமாத்மாவை அடைகிறார்.
யதக்ஷரம் வேதவிதோ வதந்தி விஶந்தி யத்யதயோ வீதராகாஃ । யதிச்சந்தோ ப்ரஹ்மசர்யம் சரந்தி தத்தே பதம் ஸம்க்ரஹேண ப்ரவக்ஷ்யே
வேதங்களை அறிந்தவர்கள் 'அழியாதது' என்று கூறுவதை, விருப்பம் கொண்டு விரதம் மேற்கொள்பவர்கள் அடைவதை, ஆசை இல்லாத தவசிகள் சேர்வதை, அந்த நிலையைச் சுருக்கமாக நான் கூறுகிறேன்.
ஸர்வத்வாராணி ஸம்யம்ய மநோ ஹ்ரு'தி நிருத்ய ச। மூர்த்ந்யாதாயாத்மநஃ ப்ராணமாஸ்திதோ யோகதாரணாம்
எல்லா வாசல்களையும் அடைத்து, மனதை இதயத்தில் நிறுத்தி, உயிரை தலைக்குப் பக்கத்தில் வைத்து, யோகத்திலே நிலைநிறுத்தி—
ஓமித்யேகாக்ஷரம் ப்ரஹ்ம வ்யாஹரந்மாமநுஸ்மரந் । யஃ ப்ரயாதி த்யஜந்தேம் ஸ யாதி பரமாம் கதிம்
'ஓம்' என்ற ஒரே எழுத்தை உச்சரித்து, என்னை நினைத்து, உடலை விட்டு பிரியும் ஒருவர், உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.
அநந்யசேதாஃ ஸததம் யோ மாம் ஸ்மரதி நித்யஶஃ । தஸ்யாஹம் ஸுலபஃ பார்த நித்யயுக்தஸ்ய யோகிநஃ
யார் மனம் எப்போதும் என்னை நினைத்து, வேறு எதிலும் செல்லாமல் இருக்கிறதோ, அந்த எப்போதும் யோகத்தில் இருப்பவருக்கு, பார்த்தா, என்னை அடைவது மிகவும் எளிது.
மாமுபேத்ய புநர்ஜந்ம துஃகாலயமஶாஶ்வதம் । நாப்நுவந்தி மஹாத்மாநஃ ஸம்ஸித்திம் பரமாம் கதாஃ
என்னை அடைந்த பெரிய ஆத்மாக்கள், உன்னத Siddhi-யை அடைந்ததால், மீண்டும் பிறவிக்குள், துக்கமும் நிலையில்லாததுமான உலகில் வருவதில்லை.
ஆப்ரஹ்மபுவநால்லோகாஃ புநராவர்திநோऽர்ஜுந । மாமுபேத்ய து கௌந்தேய புநர்ஜந்ம ந வித்யதே
அர்ஜுனா, பிரம்மாவின் உலகம் வரை எல்லா உலகங்களும் திரும்பத் திரும்ப பிறப்பதற்குரியவை; ஆனால், கௌந்தேயா, என்னை அடைந்தால், மீண்டும் பிறப்பு இல்லை.
ஸஹஸ்ரயுகபர்யந்தமஹர்யத்ப்ரஹ்மணோ விதுஃ । ராத்ரிம் யுகஸஹஸ்ராம் தாம் தேऽஹோராத்ரவிதோ ஜநாஃ
பிரம்மாவின் ஒரு பகல் ஆயிரம் யுகங்கள் நீளும் என்று அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்; அவன் இரவும் ஆயிரம் யுகங்கள் நீளும்; அப்படி பகலும் இரவும் அறிந்தவர்கள்.
அவ்யக்தாத்வ்யக்தயஃ ஸர்வாஃ ப்ரபவந்த்யஹராகமே । ராத்ர்யாமே ப்ரலீயந்தே தத்ரைவாவ்யக்தஸம்ஜ்ஞகே
அழியாத நிலையிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் பகல் வந்தவுடன் தோன்றுகின்றன; இரவில், அவை மீண்டும் அதே அழியாத நிலையில் ஒன்றாகி விடுகின்றன.
பூதக்ராமஃ ஸ ஏவாயம் பூத்வா பூத்வா ப்ரலீயதே । ராத்ர்யகமேऽவஶஃ பார்தத ப்ரபவத்யஹராகமே
இந்த உயிர்கள் எல்லாம், தோன்றி, மீண்டும் மீண்டும் அழிகின்றன; பகல் வந்தவுடன், பார்த்தா, அவை கட்டாயமாக தோன்றுகின்றன.
பரஸ்தஸ்மாத்து பாவோऽந்யோ வ்யக்தோऽவ்யக்தாத்ஸநாதநஃ । யஃ ஸ ஸர்வேஷு பூதேஷுக நஶ்யத்ஸு ந விநஶ்யதி
அந்த அழியாத நிலையைக் கடந்தும், இன்னொரு நிலை உள்ளது; அது வெளிப்பட்டது, என்றும் நிலைத்தது; எல்லா உயிர்களும் அழிந்தாலும், அது அழிவதில்லை.
அவ்யக்தோऽக்ஷர இத்யுக்தஸ்தமாஹுஃ பரமாம் கதிம் । யம் ப்ராப்ய ந நிவர்தந்தே தத்தாம பரமம் மம
அழியாதது என்று அழைக்கப்படும் அந்த நிலையையே, உயர்ந்த இலக்காகக் கூறுகிறார்கள்; அதை அடைந்தவர்கள் திரும்ப வருவதில்லை; அது என் பரம பதம்.
புருஷஃ ஸ பரஃ பார்த பக்த்யா லப்யஸ்த்வநந்யயா । யஸ்யாந்தஸ்தாநி பூதாநி யேந ஸர்வமிதம் ததம்
பார்த்தா, எல்லா உயிர்களும் உள்ளே உறையும், இந்த உலகம் முழுவதும் தன் மூலம் நிறைந்திருக்கும் அந்த உயர்ந்த புருஷனை, பக்தியாலேயே, அதுவும் மற்ற எதிலும் மனம் செலுத்தாமல், அடைய முடியும்.
யத்ர காலே த்வநாவ்ரு'த்திமாவ்ரு'த்திம் சைவ யோகிநஃ । ப்ரயாதா யாந்தி தம் காலம் வக்ஷ்யாமி பரதர்ஷப
பாரதர்களில் சிறந்தவரே, யோகிகள் இந்த உலகத்துக்கு திரும்பாமல் போகும் காலமும், திரும்பும் காலமும் எது என்று நான் உனக்குச் சொல்கிறேன்.
அக்நிர்ஜ்யோதிரஹஃ ஶுக்லஃ ஷண்மாஸா உத்தராயணம் । தத்ர ப்ரயாதா கச்சந்தி ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மவிதோ ஜநாஃ
அக்னி, ஒளி, பகல், வளர்பிறை, மற்றும் சூரியன் வடக்கு போகும் ஆறு மாதங்கள்—இந்த நேரத்தில் பிரியும்போது, பிரம்மத்தை அறிந்தவர்கள் பிரம்மத்தை அடைகிறார்கள்.
தூமோ ராத்ரிஸ்ததா க்ரு'ஷ்ணஃ ஷண்மஸா தக்ஷிணாயநம் । தத்ர சாந்த்ரமஸம் ஜ்யோதிர்யோகீ ப்ராப்ய நிவர்ததே
புகை, இரவு, தேய்பிறை, மற்றும் சூரியன் தெற்கு போகும் ஆறு மாதங்கள்—இந்த நேரத்தில் பிரியும்போது, யோகி சந்திர ஒளியை அடைந்து மீண்டும் பிறப்புக்கு திரும்புகிறார்.
ஶுக்லக்ரு'ஷ்ணே கதீ ஹ்யேதே ஜகதஃ ஶாஶ்வதே மதே। ஏகயா யாத்யநாவ்ரு'த்திமந்யயாऽऽவர்ததே புநஃ
இந்த இரு வழிகளும்—ஒளி மற்றும் இருள்—இந்த உலகத்திற்கு என்றும் நிலைத்தவை என்று கருதப்படுகின்றன; ஒன்றில் போனால் திரும்பாமல் போகிறான், மற்றொன்றில் போனால் மீண்டும் பிறக்கிறான்.
நைதே ஸ்ரு'தீ பார்த ஜாநந்யோகீ முஹ்யதி கஶ்சந। தஸ்மாத்ஸர்வேஷு காலேஷு யோகயுக்தோ பவார்ஜுந
பார்த்தா, இந்த வழிகளை அறிந்த யோகி ஒருவரும் குழப்பமடைவதில்லை; எனவே, எல்லா நேரங்களிலும் யோகத்தில் நிலைத்திரு, அர்ஜுனா.
வேதேஷு யஜ்ஞேஷு தபஃஸு சைவ தாநேஷு யத்புண்யபலம் ப்ரதிஷ்டம்। அத்யேதி தத்ஸர்வமிதம் விதித்வா யோகீ பரம் ஸ்தாநமுபைதி சாத்யம்
இவை அனைத்தையும் அறிந்த யோகி, வேதங்களில், யாகங்களில், தவங்களில், தானங்களில் கூறப்பட்ட புண்ணிய பலனை எல்லாம் தாண்டி, அந்த உயர்ந்த முதன்மை நிலையை அடைகிறான்.
இதம் து தே குஹ்யதமம் ப்ரவக்ஷ்யாம்யநஸூயவே । ஜ்ஞாநம் விஜ்ஞாநஸஹிதம் யஜ்ஜ்ஞாத்வா மோக்ஷ்யஸேऽஶுபாத்
இப்போது, பொறாமை இல்லாதவனே, உனக்கு நான் மிக ரகசியமான இந்த அறிவையும், அனுபவத்தையும் சொல்கிறேன்; இதை அறிந்தால் நீ துன்பத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவாய்.
ராஜவித்யா ராஜகுஹ்யம் பவித்ரமிதமுத்தமம் । ப்ரத்யக்ஷாவகமம் தர்ம்யம் ஸுஸுகம் கர்துமவ்யயம்
இது அறிவுகளில் அரசும், ரகசியங்களில் அரசும், மிகவும் தூயதும், நேரில் அனுபவிக்கக்கூடியதும், தர்மமானதும், செய்ய எளிதானதும், அழியாததும் ஆகும்.
அஶ்ரத்ததாநாம் புருஷா தர்மஸ்யாஸ்ய பரம்தப । அப்ராப்ய மாம் நிவர்தந்தே ம்ரு'த்யுஸம்ஸாரவர்த்மநி
பரந்தபா, இந்த தர்மத்தில் நம்பிக்கை இல்லாத மனிதர்கள் என்னை அடையாமல், மரணமும் பிறப்பும் நிறைந்த பாதையில் திரும்பிச் செல்கிறார்கள்.