யே சைவ ஸாத்விகா பாவா ராஜஸாஸ்தாமஸாஶ்ச யே। மத்த ஏவேதி தாந்வித்தி ந த்வஹம் தேஷு தே மயி
சாத்விகம், ராஜசம், தாமசம் ஆகிய எல்லா நிலைகளும் என்னிலிருந்து தோன்றுகின்றன என்று அறிக; ஆனால், அவை என்னுள் உள்ளன, நான் அவற்றில் இல்லை.
த்ரிபிர்குணமயைர்பாவைரேபிஃ ஸர்வமிதம் ஜகத் । மோஹிதம் நாபிஜாநாதி மாமேப்யஃ பரமவ்யயம்
இந்த மூன்று குணங்களால் இந்த உலகம் முழுவதும் மயக்கமடைந்துள்ளது; எனவே, அவை கடந்தும் அழியாத என்னை அறிய முடியவில்லை.
தைவீ ஹ்யேஷா குணமயீ மம மாயா துரத்யயா । மாமேவ யே ப்ரபத்யந்தே மாயாமேதாம் தரந்தி தே
இந்த தெய்வீக குணங்களால் ஆன என் மாயை கடக்க மிகவும் கடினம்; ஆனால், என்னை அடைக்கலமாகப் பெறுவோர் இந்த மாயையை கடந்து விடுகிறார்கள்.
ந மாம் துஷ்க்ரு'திநோ மூடாஃ ப்ரபத்யந்தே நராதமாஃ । மாயயாऽபஹ்ரு'தஜ்ஞாநா ஆஸுரம் பாவமாஶ்ரிதாஃ
தீய செயல் செய்பவர்கள், அறியாமையில் உள்ளவர்கள், மனிதர்களில் கீழ்மையானவர்கள், மாயையால் அறிவு பறிக்கப்பட்டு, அசுரப் பண்புகளை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் என்னை நாடுவதில்லை.
சுத்ரர்விதா பஜந்தே மாம் ஜநாஃ ஸுக்ரு'திநோऽர்ஜுந। ஆர்தோ ஜிஜ்ஞாஸுரர்தார்தீ ஜ்ஞாநீ ச பரதர்ஷப
அர்ஜுனா, நான்கு வகையான நல்ல உள்ளங்கள் என்னை வழிபடுகின்றார்கள்: துன்பத்தில் உள்ளவர், அறிவை நாடுபவர், செல்வம் நாடுபவர், மற்றும் ஞானி, பாரதர்ஷபா.
தேஷாம் ஜ்ஞாநீ நித்யயுக்த ஏகபக்திர்விஶிஷ்யதே । ப்ரியோ ஹி ஜ்ஞாநிநோऽத்யர்தமஹம் ஸ ச மம ப்ரியஃ
இவர்களில், எப்போதும் ஒரே பக்தியுடன் இணைந்திருக்கும் ஞானி சிறந்தவன்; ஏனெனில் நான் ஞானிக்கு மிகவும் பிரியமானவன், அவனும் எனக்கு பிரியமானவன்.
உதாராஃ ஸர்வ ஏவைதே ஜ்ஞாநீ த்வாத்மைவ மே மதம் । ஆஸ்திதஃக ஸ ஹி யுக்தாத்மா மாமேவாநுத்தமாம் கதிம்
இவர்கள் எல்லாரும் உயர்ந்தவர்கள் தான், ஆனால் ஞானி என் மனதில் என் தானே எனக் கருதப்படுகிறான்; அவன் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, என்னை உயர்ந்த இலக்காகக் கொண்டு நிலைத்திருக்கிறான்.
பஹூநாம் ஜந்மநாமந்தே ஜ்ஞாநவாந்மாம் ப்ரபத்யதே । வாஸுதேவஃ ஸர்வமிதி ஸ மஹாத்மா ஸுதுர்லபஃ
பல பிறவிகளுக்குப் பிறகு, ஞானம் பெற்றவன் என்னை அடைகிறான்; 'வாசுதேவன் எல்லாம்' என்று உணர்கிறான்; அத்தகைய பெரிய ஆன்மா மிகவும் அரிது.
காமைஸ்தைஸ்தைர்ஹ்ரு'தஜ்ஞாநாஃ ப்ரபத்யந்தேऽந்யதேவதாஃ । தம் தம் நியமமாஸ்தாய ப்ரக்ரு'த்யா நியதாஃ ஸ்வயா
பல விதமான ஆசைகளால் அறிவை இழந்தவர்கள், தத்தம் இயல்பின்படி பல விதமான முறைகளைப் பின்பற்றி, வேறு தேவதைகளை வழிபடுகிறார்கள்.
யோ யோ யாம் யாம் தநும் பக்தஃ ஶ்ரத்தயார்சிதுமிச்சதி । தஸ்ய தஸ்யாசலாம் ஶ்ரத்தாம் தாமேவ விததாம்யஹம்
யார் எந்த உருவத்தை பக்தியுடன் நம்பிக்கையோடு வழிபட விரும்புகிறாரோ, அவனுடைய அந்த நம்பிக்கையை உறுதியானதாக நான் செய்கிறேன்.
ஸ தயா ஶ்ரத்தயா யுக்தஸ்தஸ்யாராதநமீஹதே । லபதே ச ததஃ காமாந்மயைவ விஹிதாந்ஹிதாந்
அந்த நம்பிக்கையுடன் அவன் அந்த உருவத்தை ஆராதிக்க முயல்கிறான்; அவன் விரும்பும் பலன்களையும், நானே அவனுக்கு வழங்குகிறேன்.
அந்தவத்து பலம் தேஷாம் தத்பவத்யல்பமேதஸாம் । தேவாந்தேவயஜோ யாந்தி மத்பக்தா யாந்தி மாமபி
ஆனால் குறைந்த அறிவுடையவர்களுக்கு கிடைக்கும் பலன் குறைவானது; தேவதைகளை வழிபடுவோர் அவற்றை அடைகிறார்கள், என் பக்தர்கள் என்னை அடைகிறார்கள்.
அவ்யக்தம் வ்யக்திமாபந்நம் மந்யந்தே மாமபுத்தயஃ। பரம் பாவமஜாநந்தோ மமாவ்யயமநுத்தமம்
என்னை அறியாதவர்கள், வெளிப்படாதவனை வெளிப்பட்டதாக எண்ணுகிறார்கள்; என் உயர்ந்த, அழியாத, சிறந்த இயல்பை அவர்கள் அறியவில்லை.
நாஹம் ப்ரகாஶஃ ஸர்வஸ்ய யோகமாயாஸமாவ்ரு'தஃ । மூடோऽயம் நாபிஜாநாதி லோகோ மாமஜமவ்யயம்
எல்லோருக்கும் நான் வெளிப்படவில்லை; என் யோகமாயையால் மறைக்கப்பட்டுள்ளேன்; இந்த உலகம், நான் பிறவியில்லாதவனும் அழிவில்லாதவனும் என்பதைக் காணவில்லை.
வேதாஹம் ஸமதீதாநி வர்தமாநாநி சார்ஜுந। பவிஷ்யாணி ச பூதாநி மாம் து வேத ந கஶ்சந
அர்ஜுனா, கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என எல்லா உயிர்களையும் நான் அறிவேன்; ஆனால் யாரும் என்னை அறியவில்லை.
இச்சாத்வேஷஸமுத்தேந த்வந்த்வமோஹேந பாரத । ஸர்வபூதாநி ஸம்மோஹம் ஸர்கே யாந்தி பரம்தப
பாரதா, விருப்பம் மற்றும் வெறுப்பு ஆகிய இரட்டைப் பாவங்களால் எழும் மயக்கத்தால், எல்லா உயிர்களும் பிறப்பில் குழப்பத்துக்கு உள்ளாகின்றன, பகைவரை அழிப்பவனே.
யோஷாம் த்வந்தகதம் பாபம் ஜநாநாம் புண்யகர்மணாம் । தே த்வந்த்வமோஹநிர்முக்த பஜந்தே மாம் த்ரு'டவ்ரதாஃ
ஆனால், பாவம் தீர்ந்த, நற்காரியங்கள் செய்தவர்கள், இரட்டைப் மயக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, உறுதியான விருப்பத்துடன் என்னை வழிபடுகின்றார்கள்.
ஜராமரணமோக்ஷாய மாமாஶ்ரித்ய யதந்தி யே । தே ப்ரஹ்ம தத்விதுஃ க்ரு'த்ஸ்நமத்யாத்மம் கர்ம சாகிலம்
வயதையும் மரணத்தையும் தாண்டும் விடுதலைக்காக என்னை அடைகின்றவர்கள், முழுமையான பிரம்மத்தை, ஆத்மாவையும், எல்லா செயல்களையும் அறிவார்கள்.
ஸாதிபூதாதிதைவம் மாம் ஸாதியஜ்ஞம் ச யே விதுஃ । ப்ரயாணகாலேऽபி ச மாம் தே விதுர்யுக்தசேதஸஃ
அதிபூதம், அதிதெய்வம், அதியஜ்ஞம் ஆகியவற்றுடன் என்னை அறிந்தவர்கள், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, இறுதிக் காலத்திலும் என்னை அறிகின்றார்கள்.
கிம் தத்ப்ரஹ்ம கிமத்யாத்மம் கிம் கர்ம புருஷோத்தம்। அதிபூதம் ச கிம் ப்ரோக்தமதிதைவம் கிமுச்யதே
அது என்ன பிரம்மம்? அது என்ன ஆத்மா? அது என்ன செயல், பரமபுருஷா? அதிபூதம் என்று எதைச் சொல்கிறார்கள், அதிதெய்வம் என்று எதை அழைக்கின்றார்கள்?
அதியஜ்ஞஃ கதம் கோऽத்ர தேஹேऽஸ்மிந்மதுஸீதந। ப்ரயாணகாலே ச கதம் ஜ்ஞேயோऽஸி நியதாத்மபிஃ
இந்த உடலில் அதியஜ்ஞன் யார், எப்படி இருக்கிறார், மதுசூதனா? மனதை கட்டுப்படுத்தியவர்கள், இறுதிக் காலத்தில் உன்னை எப்படித் தெரிந்து கொள்வார்கள்?
அக்ஷரம் ப்ரஹ்ம பரமம் ஸ்வபாவோऽத்யாத்மமுச்யதே। பூதபாவோத்பவகரோ விஸர்கஃ கர்மஸம்ஜ்ஞிதஃ
அழியாதது தான் உயர்ந்த பிரம்மம்; தனிப்பட்ட இயல்பு ஆத்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது; உயிர்கள் தோன்றும் காரணமான படைப்பு செயல் என்று கூறப்படுகிறது.
அதிபூதம் க்ஷரோ பாவஃ புருஷஶ்சாதிதைவதம் । அதியஜ்ஞோऽஹமேவாத்ர தேஹே தேஹப்ரு'தாம் வர
உடல் கொண்டவர்களுக்குள், அழியும் பொருள்கள் எல்லாம் உயிர்களின் உலகம் எனப்படும்; தெய்வீக உலகம் என்பது அந்த மனிதன் தான்; அர்ச்சனைக்கும், யாகத்துக்கும் உரியவன் இங்கே நானே, உடல் உடையவர்களில் சிறந்தவரே.
அந்தகாலே ச மாமேவ ஸ்மரந்முக்த்வா கலேவரம் । யஃ ப்ரயாதி ஸ மத்பாவம் யாதி நாஸ்த்யத்ர ஸம்ஶயஃ
இறுதி நேரத்தில் யார் என் நினைவோடு உடலை விட்டு பிரிகிறாரோ, அவர் என் நிலையை அடைவார்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
யம் யம் வாபி ஸ்மரந்பாவம் த்யஜத்யந்தே கலேவரம் । தம் தமேவைதி கௌந்தேய ஸதா தத்பாவபாவிதஃ
கௌந்தேயா, இறுதியில் யார் எந்த நினைவோடு உடலை விட்டு பிரிகிறாரோ, அவர் எப்போதும் அந்த நினைவால் வடிவம் பெற்றவராகவே, அதே நிலையை அடைவார்.
தஸ்மாத்ஸர்வேஷு காலேஷு மாமநுஸ்மர யுத்ய ச। மய்யர்பிதமநோபுத்திர்மாமேவைஷ்யஸ்யஸம்ஶயஃ
ஆகையால், எல்லா நேரங்களிலும் என்னை நினைத்து, போரிடவும்; மனமும் புத்தியும் என்னிடம் அர்ப்பணிக்கப்பட்டிருந்தால், நீ சந்தேகமில்லாமல் என்னை அடைவாய்.
அப்யாஸயோகயுக்தேந சேதஸாऽநாந்யகாமிநா । பரமம் புருஷம் திவ்யம் யாதி பார்தாநுசிந்தயந்
பார்த்தா, மனதை எங்கும் அலைக்காமல், யோக பயிற்சியால் ஒன்றாக்கி, அந்த பரமாத்மாவை நினைத்தால், அந்தத் தெய்வீகமானவரை அடைய முடியும்.
கவிம் புராணமநுஶாஸிதார- மணோரணீயாம்ஸமநுஸ்மரேத்யஃ । ஸர்வஸ்ய தாதாரமசிந்த்யரூப- மாதித்யவர்ணம் தமஸஃ பரஸ்தாத்
யார் அந்த முனிவனை, பழமையானவரை, எல்லாவற்றையும் நடத்துபவரை, மிகச் சிறியதை விடச் சிறியவரை, எல்லாவற்றையும் படைப்பவரை, எண்ணிக்க முடியாத வடிவத்தையும், சூரியனைப் போல ஒளிர்பவரை, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவரை நினைக்கிறார்களோ—
ப்ரயாணகாலே மநஸாऽசலேந பக்த்யா யுக்தோ யோகபலேந சைவ। ப்ருவோர்மத்யே ப்ராணமாவேஶ்ய ஸம்ய- க்ஸ தம் பரம் புருஷமுபைதி திவ்யம்
பிரிவின் நேரத்தில், மனதை அசையாமல் வைத்துக் கொண்டு, பக்தியுடன், யோகத்தின் சக்தியால், உயிரை நெற்றிக்கிடையில் நிலைநிறுத்தி, அந்த பரமாத்மாவை அடைகிறார்.
யதக்ஷரம் வேதவிதோ வதந்தி விஶந்தி யத்யதயோ வீதராகாஃ । யதிச்சந்தோ ப்ரஹ்மசர்யம் சரந்தி தத்தே பதம் ஸம்க்ரஹேண ப்ரவக்ஷ்யே
வேதங்களை அறிந்தவர்கள் 'அழியாதது' என்று கூறுவதை, விருப்பம் கொண்டு விரதம் மேற்கொள்பவர்கள் அடைவதை, ஆசை இல்லாத தவசிகள் சேர்வதை, அந்த நிலையைச் சுருக்கமாக நான் கூறுகிறேன்.