ஜ்ஞாநம் தேऽஹம் ஸவிஜ்ஞாநமிதம் வக்ஷ்யாம்யஶேஷதஃ । யஜ்ஜ்ஞாத்வா நேஹ பூயோऽந்யஜ்ஜ்ஞாதவ்யமவஶிஷ்யதே
நான் உனக்கு இந்த அறிவையும், அனுபவத்தையும் முழுமையாக விளக்குகிறேன்; இதை அறிந்தால், இந்த உலகில் வேறு எதையும் அறிய வேண்டியதில்லை.
மநுஷ்யாணாம் ஸஹஸ்ரேஷு கஶ்சித்யததி ஸித்தயே। யததாமபி ஸித்தாநாம் கஶ்சிந்மாம் வேத்தி தத்த்வதஃ
ஆயிரக்கணக்கான மனிதர்களில் ஒருவன் மட்டும் தான் Siddhi-ஐ அடைய முயற்சிக்கிறான்; அந்த முயற்சிப்பவர்களிலும், Siddhi-ஐ அடைந்தவர்களிலும் ஒருவன் மட்டும் தான் என்னை உண்மையில் அறிகிறான்.
பூமிராபோऽநலோ வாயுஃ ஸ்வம் மநோ புத்திரேவ ச । அஹம்கார இதீ யம் மே பிந்நா ப்ரக்ரு'திரஷ்டதா
பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம், மனம், புத்தி, அகங்காரம் — இந்த எட்டும் என் பிரிக்கப்பட்ட இயற்கை.
அபரேயமிதஸ்த்வந்யாம் ப்ரக்ரு'திம் வித்தி மே பராம் । ஜீவபூதாம் மஹாபாஹோ யயேதம் தார்யதே ஜகத்
ஆனால், பெரும் புயலே, இதைவிட வேறு ஒரு உயர்ந்த இயற்கை உண்டு; அது உயிர்களாக இருக்கும் என் பரம் இயற்கை, இதனால் இந்த உலகம் நிலைத்திருக்கிறது என்பதை அறிக.
ஏதத்யோநீநி பூதாநி ஸர்வாணீத்யுபதாரய । அஹம் க்ரு'த்ஸ்நஸ்ய ஜகதஃ ப்ரபவஃ ப்ரலயஸ்ததா
இந்த இரண்டு இயற்கைகளிலிருந்தே எல்லா உயிர்களும் தோன்றுகின்றன என்பதை புரிந்து கொள்; இந்த உலகத்தின் தோற்றமும், அழிவும் நானே.
மத்தஃ பரதரம் நாந்யத்கிம்சிதஸ்தி தநம்ஜய । மயி ஸர்வமிதம் ப்ரோதம் ஸூத்ரே மணிகணா இவ
தனஞ்சயா, என்னை விட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை; இந்த உலகம் எல்லாம் என்னுள் நூலில் முத்துக்கள் போல பின்னப்பட்டுள்ளது.
ரஸோऽஹமம்ப்ஸு கௌந்தேய ப்ரபாऽஸ்மி ஶஶிஸூர்யயோஃ ।। ப்ரணவஃ ஸர்வவேதேஷு ஶப்தஃ கே பௌருஷம் ந்ரு'ஷு
கௌந்தேயா, நீரில் இருக்கும் சுவை நானே; சந்திரனிலும் சூரியனிலும் இருக்கும் ஒளி நானே; எல்லா வேதங்களிலும் ஓம் என்ற ஒலி நானே; ஆகாயத்தில் ஒலி நானே; மனிதர்களில் ஆண்மை நானே.
புண்யோ கந்தஃ ப்ரு'திவ்யாம் ச தேஜஶ்சாஸ்மி விபாவஸௌ । ஜீவநம் ஸர்வபூதேஷு தபஶ்சாஸ்மி தபஸ்விஷு
பூமியில் உள்ள தூய மணம் நானே; நெருப்பில் உள்ள பிரகாசம் நானே; எல்லா உயிர்களிலும் உயிராக இருப்பதும் நானே; தவமிருப்பவர்களில் தவம் நானே.
பீஜம் மாம் ஸர்வபூதாநாம் வித்தி பார்த ஸநாதநம் । புத்திர்புத்திமதாமஸ்மி தேஜஸ்தேஜஸ்விநாமஹம்
பார்த்தா, எல்லா உயிர்களிலும் நிலையான விதை நானென்று அறிக; அறிவுள்ளவர்களில் அறிவும், பிரகாசமுள்ளவர்களில் பிரகாசமும் நானே.
பலம் பலவதாம் சாஹம் காமராகவிவர்ஜிதம் । தர்மாவிருத்தோ பூதேஷு காமோऽஸ்மி பரதர்ஷப
பரதர்ஷபா, ஆசை மற்றும் பற்றில்லாத வலிமை உள்ளவர்களில் வலிமை நானே; உயிர்களில் தர்மத்திற்கு எதிராக இல்லாத ஆசை நானே.
யே சைவ ஸாத்விகா பாவா ராஜஸாஸ்தாமஸாஶ்ச யே। மத்த ஏவேதி தாந்வித்தி ந த்வஹம் தேஷு தே மயி
சாத்விகம், ராஜசம், தாமசம் ஆகிய எல்லா நிலைகளும் என்னிலிருந்து தோன்றுகின்றன என்று அறிக; ஆனால், அவை என்னுள் உள்ளன, நான் அவற்றில் இல்லை.
த்ரிபிர்குணமயைர்பாவைரேபிஃ ஸர்வமிதம் ஜகத் । மோஹிதம் நாபிஜாநாதி மாமேப்யஃ பரமவ்யயம்
இந்த மூன்று குணங்களால் இந்த உலகம் முழுவதும் மயக்கமடைந்துள்ளது; எனவே, அவை கடந்தும் அழியாத என்னை அறிய முடியவில்லை.
தைவீ ஹ்யேஷா குணமயீ மம மாயா துரத்யயா । மாமேவ யே ப்ரபத்யந்தே மாயாமேதாம் தரந்தி தே
இந்த தெய்வீக குணங்களால் ஆன என் மாயை கடக்க மிகவும் கடினம்; ஆனால், என்னை அடைக்கலமாகப் பெறுவோர் இந்த மாயையை கடந்து விடுகிறார்கள்.
ந மாம் துஷ்க்ரு'திநோ மூடாஃ ப்ரபத்யந்தே நராதமாஃ । மாயயாऽபஹ்ரு'தஜ்ஞாநா ஆஸுரம் பாவமாஶ்ரிதாஃ
தீய செயல் செய்பவர்கள், அறியாமையில் உள்ளவர்கள், மனிதர்களில் கீழ்மையானவர்கள், மாயையால் அறிவு பறிக்கப்பட்டு, அசுரப் பண்புகளை ஏற்றுக்கொண்டவர்கள் என்னை நாடுவதில்லை.
சுத்ரர்விதா பஜந்தே மாம் ஜநாஃ ஸுக்ரு'திநோऽர்ஜுந। ஆர்தோ ஜிஜ்ஞாஸுரர்தார்தீ ஜ்ஞாநீ ச பரதர்ஷப
அர்ஜுனா, நான்கு வகையான நல்ல உள்ளங்கள் என்னை வழிபடுகின்றார்கள்: துன்பத்தில் உள்ளவர், அறிவை நாடுபவர், செல்வம் நாடுபவர், மற்றும் ஞானி, பாரதர்ஷபா.
தேஷாம் ஜ்ஞாநீ நித்யயுக்த ஏகபக்திர்விஶிஷ்யதே । ப்ரியோ ஹி ஜ்ஞாநிநோऽத்யர்தமஹம் ஸ ச மம ப்ரியஃ
இவர்களில், எப்போதும் ஒரே பக்தியுடன் இணைந்திருக்கும் ஞானி சிறந்தவன்; ஏனெனில் நான் ஞானிக்கு மிகவும் பிரியமானவன், அவனும் எனக்கு பிரியமானவன்.
உதாராஃ ஸர்வ ஏவைதே ஜ்ஞாநீ த்வாத்மைவ மே மதம் । ஆஸ்திதஃக ஸ ஹி யுக்தாத்மா மாமேவாநுத்தமாம் கதிம்
இவர்கள் எல்லாரும் உயர்ந்தவர்கள் தான், ஆனால் ஞானி என் மனதில் என் தானே எனக் கருதப்படுகிறான்; அவன் மனதை ஒருமைப்படுத்தி, என்னை உயர்ந்த இலக்காகக் கொண்டு நிலைத்திருக்கிறான்.
பஹூநாம் ஜந்மநாமந்தே ஜ்ஞாநவாந்மாம் ப்ரபத்யதே । வாஸுதேவஃ ஸர்வமிதி ஸ மஹாத்மா ஸுதுர்லபஃ
பல பிறவிகளுக்குப் பிறகு, ஞானம் பெற்றவன் என்னை அடைகிறான்; 'வாசுதேவன் எல்லாம்' என்று உணர்கிறான்; அத்தகைய பெரிய ஆன்மா மிகவும் அரிது.
காமைஸ்தைஸ்தைர்ஹ்ரு'தஜ்ஞாநாஃ ப்ரபத்யந்தேऽந்யதேவதாஃ । தம் தம் நியமமாஸ்தாய ப்ரக்ரு'த்யா நியதாஃ ஸ்வயா
பல விதமான ஆசைகளால் அறிவை இழந்தவர்கள், தத்தம் இயல்பின்படி பல விதமான முறைகளைப் பின்பற்றி, வேறு தேவதைகளை வழிபடுகிறார்கள்.
யோ யோ யாம் யாம் தநும் பக்தஃ ஶ்ரத்தயார்சிதுமிச்சதி । தஸ்ய தஸ்யாசலாம் ஶ்ரத்தாம் தாமேவ விததாம்யஹம்
யார் எந்த உருவத்தை பக்தியுடன் நம்பிக்கையோடு வழிபட விரும்புகிறாரோ, அவனுடைய அந்த நம்பிக்கையை உறுதியானதாக நான் செய்கிறேன்.
ஸ தயா ஶ்ரத்தயா யுக்தஸ்தஸ்யாராதநமீஹதே । லபதே ச ததஃ காமாந்மயைவ விஹிதாந்ஹிதாந்
அந்த நம்பிக்கையுடன் அவன் அந்த உருவத்தை ஆராதிக்க முயல்கிறான்; அவன் விரும்பும் பலன்களையும், நானே அவனுக்கு வழங்குகிறேன்.
அந்தவத்து பலம் தேஷாம் தத்பவத்யல்பமேதஸாம் । தேவாந்தேவயஜோ யாந்தி மத்பக்தா யாந்தி மாமபி
ஆனால் குறைந்த அறிவுடையவர்களுக்கு கிடைக்கும் பலன் குறைவானது; தேவதைகளை வழிபடுவோர் அவற்றை அடைகிறார்கள், என் பக்தர்கள் என்னை அடைகிறார்கள்.
அவ்யக்தம் வ்யக்திமாபந்நம் மந்யந்தே மாமபுத்தயஃ। பரம் பாவமஜாநந்தோ மமாவ்யயமநுத்தமம்
என்னை அறியாதவர்கள், வெளிப்படாதவனை வெளிப்பட்டதாக எண்ணுகிறார்கள்; என் உயர்ந்த, அழியாத, சிறந்த இயல்பை அவர்கள் அறியவில்லை.
நாஹம் ப்ரகாஶஃ ஸர்வஸ்ய யோகமாயாஸமாவ்ரு'தஃ । மூடோऽயம் நாபிஜாநாதி லோகோ மாமஜமவ்யயம்
எல்லோருக்கும் நான் வெளிப்படவில்லை; என் யோகமாயையால் மறைக்கப்பட்டுள்ளேன்; இந்த உலகம், நான் பிறவியில்லாதவனும் அழிவில்லாதவனும் என்பதைக் காணவில்லை.
வேதாஹம் ஸமதீதாநி வர்தமாநாநி சார்ஜுந। பவிஷ்யாணி ச பூதாநி மாம் து வேத ந கஶ்சந
அர்ஜுனா, கடந்த காலம், நிகழ்காலம், எதிர்காலம் என எல்லா உயிர்களையும் நான் அறிவேன்; ஆனால் யாரும் என்னை அறியவில்லை.
இச்சாத்வேஷஸமுத்தேந த்வந்த்வமோஹேந பாரத । ஸர்வபூதாநி ஸம்மோஹம் ஸர்கே யாந்தி பரம்தப
பாரதா, விருப்பம் மற்றும் வெறுப்பு ஆகிய இரட்டைப் பாவங்களால் எழும் மயக்கத்தால், எல்லா உயிர்களும் பிறப்பில் குழப்பத்துக்கு உள்ளாகின்றன, பகைவரை அழிப்பவனே.
யோஷாம் த்வந்தகதம் பாபம் ஜநாநாம் புண்யகர்மணாம் । தே த்வந்த்வமோஹநிர்முக்த பஜந்தே மாம் த்ரு'டவ்ரதாஃ
ஆனால், பாவம் தீர்ந்த, நற்காரியங்கள் செய்தவர்கள், இரட்டைப் மயக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, உறுதியான விருப்பத்துடன் என்னை வழிபடுகின்றார்கள்.
ஜராமரணமோக்ஷாய மாமாஶ்ரித்ய யதந்தி யே । தே ப்ரஹ்ம தத்விதுஃ க்ரு'த்ஸ்நமத்யாத்மம் கர்ம சாகிலம்
வயதையும் மரணத்தையும் தாண்டும் விடுதலைக்காக என்னை அடைகின்றவர்கள், முழுமையான பிரம்மத்தை, ஆத்மாவையும், எல்லா செயல்களையும் அறிவார்கள்.
ஸாதிபூதாதிதைவம் மாம் ஸாதியஜ்ஞம் ச யே விதுஃ । ப்ரயாணகாலேऽபி ச மாம் தே விதுர்யுக்தசேதஸஃ
அதிபூதம், அதிதெய்வம், அதியஜ்ஞம் ஆகியவற்றுடன் என்னை அறிந்தவர்கள், மனதை ஒருமைப்படுத்தி, இறுதிக் காலத்திலும் என்னை அறிகின்றார்கள்.
கிம் தத்ப்ரஹ்ம கிமத்யாத்மம் கிம் கர்ம புருஷோத்தம்। அதிபூதம் ச கிம் ப்ரோக்தமதிதைவம் கிமுச்யதே
அது என்ன பிரம்மம்? அது என்ன ஆத்மா? அது என்ன செயல், பரமபுருஷா? அதிபூதம் என்று எதைச் சொல்கிறார்கள், அதிதெய்வம் என்று எதை அழைக்கின்றார்கள்?