நைவ கிம்சித்கரோமீதி யுக்தோ மந்யேத தத்த்வவித் । பஶ்யஞ்ஶ்ரு'ண்வந்ஸ்ப்ரு'ஶஞ்ஜிக்ரந்நஶ்ரந்கச்சந்ஸ்வபந்ஶ்வஸந்
உண்மை அறிந்த யோகி, பார்க்கும் போது, கேட்கும் போது, தொடும் போது, மணம் பார்க்கும் போது, உண்ணும் போது, நடக்கும் போது, தூங்கும் போது, மூச்சுவிடும் போது கூட, 'நான் எதையும் செய்யவில்லை' என்று எண்ண வேண்டும்.
ப்ரலபந்விஸ்ரு'ஜந்க்ரு'ஹ்ணந்ந்ரு'ந்மிஷந்நிமிஷந்நபி। இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேஷு வர்தந்த இதி தாரயந்
பேசும் போது, விடும் போது, எடுக்கும் போது, கண்களைத் திறக்கும் போது, மூடும் போதும், உணர்வுகள் பொருள்களில் இயங்குகின்றன என்று எண்ணிக்கொள்வார்.
ப்ரஹ்மண்யாதாய கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா கரோதி யஃ। லிப்யதே ந ஸ பாபேந பத்மபத்ரமிவாம்பஸா
பிணைப்பை விட்டுவிட்டு, எல்லா செயலையும் பரமத்திற்கு அர்ப்பணித்து செய்பவர், தண்ணீரால் தாமரை இலை ஊறாதது போல, பாவத்தால் பிணையப்படமாட்டார்.
காயேந மநஸா புத்த்யா கேவலைரிந்த்ரியைரபி । யோகிநஃ கர்ம குர்வந்தி ஸங்கம் த்யக்த்வாத்மஶுத்தயே
யோகிகள், உடல், மனம், புத்தி, அல்லது உணர்வுகள் மூலமாகவே செயல்களைச் செய்து, பிணைப்பை விட்டுவிட்டு, தங்களைத் தூய்மைப்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்.
யுக்தஃ கர்மபலம் த்யக்த்வா ஶாந்திமாப்நோதி நைஷ்டிகீம் । அயுக்தஃ காமகாரேண பலே ஸக்தோ நிபத்யதே
ஒழுங்காக இருப்பவர், செயல் பலனை விட்டுவிட்டு, நிலையான அமைதியை அடைகிறார்; ஒழுங்கில்லாதவர், ஆசையால் செயல்பட்டு, பலனில் பிணைந்து, பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறார்.
ஸர்வகர்மாணி மநஸா ஸம்ந்யஸ்யாஸ்தே ஸுகம் வஶீ । நவத்வாரே புரே தேஹீ நைவ குர்வந்ந காரயந்
எல்லா செயல்களையும் மனதில் விட்டுவிட்டு, தன்னை அடக்கிக் கொண்டு, ஒன்பது வாயில்கள் உள்ள உடலில் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறார்; செயல் செய்யவும் செய்யவைக்கவும் இல்லை.
ந கர்த்ரு'த்வம் ந கர்மாணி லோகஸ்ய ஸ்ரு'ஜதி ப்ரபுஃ । ந கர்மபலஸம்யோகம் ஸ்வபாவஸ்து ப்ரவர்ததே
உலகில் செய்பவர், செயல், அல்லது செயல் பலன் ஆகியவற்றை இறைவன் உருவாக்கவில்லை; இயற்கையே செயல்படுகிறது.
நாதத்தே கஸ்ய சித்பாபம் ந சைவ ஸுக்ரு'தம் விபுஃ । அஜ்ஞாநேநாவ்ரு'தம் ஜ்ஞாநம் தேந முஹ்யந்தி ஜந்தவஃ
எவருடைய பாவத்தையும் அல்லது புண்ணியத்தையும் பரவியவன் ஏற்கவில்லை; அறிவு அறியாமையால் மூடப்பட்டுள்ளது, அதனால் உயிர்கள் குழப்பமடைகின்றன.
ஜ்ஞாநேந து ததஜ்ஞாநம் யேஷாம் நாஶிதமாத்மநஃ । தேஷாமாதித்யவஜ்ஜ்ஞாநம் ப்ரகாஶயதி தத்பரம்
ஆனால், தன்னறிவால் அறியாமை அழிந்தவர்களுக்கு, அந்த அறிவு சூரியனைப் போல உன்னதத்தை வெளிச்சமாக காட்டுகிறது.
தத்புத்தயஸ்ததாத்மாநஸ்தந்நிஷ்டாஸ்தத்பராயணாஃ । கச்சந்த்யபுநராவ்ரு'த்திம் ஜ்ஞாநநிர்தூதகல்மஷாஃ
அறிவில் நிலைபெற்று, தன்னையும் அதில் நிலைநிறுத்தி, அதில் உறுதியும் பக்தியும் கொண்டவர்கள், அறிவால் குற்றங்கள் நீங்கி, மீண்டும் பிறவாமை அடைகிறார்கள்.
வித்யாவிநயஸம்பந்நே ப்ராஹ்மணே கவி ஹஸ்திநி । ஶுநி சைவ ஶ்வபாகே ச பண்டிதாஃ ஸமதர்ஶிநஃ
அறிவாளிகள், கல்வியும் பண்பும் உடைய பிராமணர், பசு, யானை, நாய், நாயை உண்பவர் ஆகிய அனைவரையும் சமமாகப் பார்ப்பார்கள்.
இஹைவ தைர்ஜிதஃ ஸர்கோ யேஷாம் ஸாம்யே ஸ்திதம் மநஃ । நிர்தோஷம் ஹி ஸமம் ப்ரஹ்ம தஸ்மாத்ப்ரஹ்மணி தே ஸ்திதாஃ
யாருடைய மனம் சமநிலையிலிருக்கிறதோ, அவர்கள் இங்கேயே பிறப்பை வென்றவர்கள்; ஏனெனில் பரமம் குற்றமற்றதும் சமமுமானதும், அதனால் அவர்கள் பரமத்தில் நிலைபெற்றுள்ளனர்.
ந ப்ரஹ்ரு'ஷ்யேத்ப்ரியம் வ்யாப்ய நோத்விஜேத்ப்ராப்ய சாப்ரியம்। ஸ்திரபுத்திரஸம்மூடோ ப்ரஹ்மவித்ப்ரஹ்மணி ஸ்திதஃ
இன்பமானதை அடைந்தாலும் மகிழ்ச்சி கொள்ளாமல், துன்பமானதை சந்தித்தாலும் கவலைப்படாமல், நிலையான அறிவும் தெளிவும் உடையவன், பரம்பொருளை உணர்ந்தவன், அதிலேயே நிலைத்திருக்கிறான்.
பாஹ்யஸ்பர்ஶேஷ்வஸக்தாத்மா விந்தத்யாத்மநி யத்ஸுகம் । ஸ ப்ரஹ்மயோகயுக்தாத்மா ஸுகமக்ஷய்யமஶ்ருதே
வெளிப்புறத் தொடர்புகளில் மனம் பற்றில்லாமல், உள்ளுக்குள்ளே உள்ள ஆனந்தத்தை உணர்கிறான்; பரம்பொருளோடு ஒன்றாகி, அறிவாற்றல் மூலம், கண்களால் காண முடியாத நிலையான ஆனந்தத்தை அடைகிறான்.
யே ஹி ஸம்ஸ்பர்ஶஜா போகா துஃகயோநய ஏவ தே। ஆத்யந்தவந்தஃ கௌந்தேய ந தேஷு ரமதே புதஃ
தொடர்பால் பிறக்கும் இன்பங்கள் எல்லாம் துன்பத்திற்கே காரணம்; அவை ஆரம்பமும் முடிவும் உடையவை, கௌந்தேயா, அறிவுள்ளவர்கள் அவற்றில் மகிழ்ச்சி காண்பதில்லை.
ஶக்நோதீஹைவ யஃ ஸோடும் ப்ராக்ஶரீரவிமோக்ஷணாத்। காமக்ரோதோத்பவம் வேகம் ஸ யுக்தஃ ஸ ஸுகீ நரஃ
உடலை விட்டு விடும் முன்பே, இங்கேயே, ஆசையும் கோபமும் எழுப்பும் உந்துதலை தாங்கி நிற்கும் மனிதன், கட்டுப்பாடும் ஆனந்தமும் உடையவன்.
யோऽந்தஃஸுகோऽந்தராராமஸ்ததாந்தர்ஜ்யோதிரேவ யஃ । ஸ யோகீ ப்ரஹ்மநிர்வாணம் ப்ரஹ்மபூதோऽதிகச்சதி
யாருடைய ஆனந்தமும் உள்ளுக்குள்ளும், மகிழ்ச்சியும் உள்ளுக்குள்ளும், ஒளியும் உள்ளுக்குள்ளும் இருக்கிறதோ, அந்த யோகி பரம்பொருளாகி, பரம்பொருளில் விடுதலை அடைகிறான்.
லபந்தே ப்ரஹ்மநிர்வாணம்ரு'ஷயஃ க்ஷீணகல்மஷாஃ। சிந்நத்வைதா யதாத்மாநஃ ஸர்வபூதஹிதே ரதாஃ
பாவங்கள் கெட்டுப் போன முனிவர்கள், சந்தேகங்கள் அறுந்தவர்கள், மனம் கட்டுப்பட்டவர்கள், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை விரும்புபவர்கள், பரம்பொருளில் விடுதலை பெறுகிறார்கள்.
காமக்ரோதவியுக்தாநாம் யதீநாம் யதசேதஸாம்। அபிதோ ப்ரஹ்மநிர்வாணம் வர்ததே விதிதாத்மநாம்
ஆசையும் கோபமும் இல்லாத தவசிகள், மனதை கட்டுப்படுத்தியவர்கள், ஆத்மாவை உணர்ந்தவர்கள், அவர்களுக்கு எல்லாத் திசைகளிலும் பரம்பொருளில் விடுதலை இருக்கிறது.
ஸ்பர்ஶாந்க்ரு'த்வா பஹிர்பாஹ்யாம்ஶ்சக்ஷுஶ்சைவாந்தரே ப்ருவோஃ । ப்ராணாபாநௌ ஸமௌ க்ரு'த்வா நாஸாப்யந்தரசாரிணௌ
வெளிப்புறத் தொடர்புகளை வெளியே விட்டு, பார்வையை இரண்டு புருவங்களுக்கு நடுவில் நிலைநிறுத்தி, உள்ளும் புறமும் செல்லும் மூச்சை மூக்குக்குள் சமமாக வைத்திருப்பான்.
யதேந்த்ரியமநோபுத்திர்முநிர்மோக்ஷபராயணஃ। விகதேச்சாபயக்ரோதோ யஃ ஸதா முக்த ஏவ ஸஃ
இந்திரியங்களையும் மனதையும் அறிவையும் கட்டுப்படுத்திய முனிவன், விடுதலைக்கு மனம் முழுவதும் அர்ப்பணித்தவன், ஆசை, பயம், கோபம் இல்லாதவன் எப்போதும் விடுதலையடைந்தவனாக இருக்கிறான்.
போக்தாரம் யஜ்ஞதபஸாம் ஸர்வலோகமஹேஶ்வரம் । ஸுஹ்ரு'தம் ஸர்வபூதாநாம் ஜ்ஞாத்வா மாம் ஶாந்திம்ரு'ச்சதி
யஜ்ஞங்களும் தவங்களும் அனுபவிப்பவன், எல்லா உலகங்களுக்கும் பெரும் இறைவன், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்பன் என்று என்னை அறிந்தவன் அமைதியை அடைகிறான்.
அநாஶ்ரிதஃ கர்மபலம் கார்யம் கர்ம கரோதி யஃ। ஸ ஸம்ந்யாஸீ ச யோகீ ச ந நிரக்நிர்ந சாக்ரியஃ
செயல்களின் பலனை நாடாமல், கடமையைச் செய்பவன் தான் உண்மையில் துறவியும் யோகியும்; வெறும் அக்கினியை விட்டு விட்டோ, செயலற்றவனோ அல்ல.
யம் ஸம்ந்யாஸமிதி ப்ராஹுர்யோகம் தம் வித்தி பாண்டவ । ந ஹ்யஸம்ந்யஸ்தஸிம்கல்போ யோகீ பவதி கஶ்சந
துறவு என்று சொல்லப்படுவது யோகமே என்று அறிந்துகொள், பாண்டவா; எண்ணங்களை விட்டு விடாமல் யாரும் யோகியாக முடியாது.
ஆருருக்ஷோர்முநேர்யோகம் கர்ம காரணமுச்யதே। யோகாரூடஸ்ய தஸ்யைவ ஶமஃ காரணமுச்யதே
யோகத்தை அடைய விரும்பும் முனிவனுக்கு செயல் தான் வழி; யோகத்தில் நிலைநிறைந்தவனுக்கு அமைதி தான் வழி என்று கூறப்படுகிறது.
யதா ஹி நேந்த்ரியார்தேஷு ந கர்மஸ்வநுஷஞ்ஜதே । ஸர்வஸம்கல்பஸம்ந்யாஸீ யோகாரூடஸ்ததோச்யதே
இந்திரியப் பொருட்களில் பற்றும் இல்லாமல், செயல்களில் ஈடுபாடும் இல்லாமல், எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிட்டால், அவன் யோகத்தில் நிலைநிறைந்தவன் என்று கூறப்படுகிறது.
உத்தரேதாத்மநாத்மாநம் நாத்மாநமவஸாதயேத் । ஆத்மைவ ஹ்யாத்மநோ பந்துராத்மைவ ரிபுராத்மநஃ
தன் மனதைத் தானே உயர்த்திக் கொள்ள வேண்டும்; தன்னைத் தானே தாழ்த்திக் கொள்ளக் கூடாது; ஏனெனில், தானே தன் நண்பனும், தானே தன் பகைவரும் ஆகிறான்.
பந்துராத்மாऽऽத்மநஸ்தஸ்ய யேநாத்மைவாத்மநா ஜிதஃ। அநாத்மநஸ்து ஶத்ருத்வே வர்தேதாத்மைவ ஶத்ருவத்
யார் தன்னையே தானாக வென்று கட்டுப்படுத்துகிறாரோ, அவருக்கு தானே நண்பன்; தன்னைக் கட்டுப்படுத்தாதவருக்கு தானே பகைவனாக இருப்பான்.
ஜிதாத்மநஃ ப்ரஶாந்தஸ்ய பரமாத்மா ஸமாஹிதஃ। ஶீதோஷ்ணஸுகதுஃகேஷு ததா மாநாபமாநயோஃ
தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி அமைதியுடன் இருப்பவனுக்கு, பரமாத்மா உறுதியாக இருக்கிறான்; சுடும் குளிரும், இன்பமும் துன்பமும், மதிப்பும் அவமதிப்பும் வந்தாலும்.
ஜ்ஞாநவிஜ்ஞாநத்ரு'ப்தாத்மா கூடஸ்தோ விஜிதேந்த்ரியஃ । யுக்த இத்யுச்யதே யோகீ ஸமலோஷ்டாஶ்மகாஞ்சநஃ
அறிவிலும் ஞானத்திலும் திருப்தி அடைந்தவன், நிலையான மனம் உடையவன், இந்திரியங்களை வென்றவன், அவன் யோகத்தில் நிலைநிறைந்தவன் என்று சொல்லப்படுகிறான்; மண், கல், பொன் ஆகியவற்றை சமமாக பார்க்கிறான்.