ப்ரஜஹாதி யதா காமாந்ஸர்வாந்பார்த மநோகதாந்। ஆத்மந்யேவாத்மநா துஷ்டஃ ஸ்திதப்ரஜ்ஞஸ்ததோச்யதே
பார்த்தா, மனதில் எழும் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, தன் ஆத்மாவிலேயே திருப்தி அடைவோன் நிலையான ஞானம் உள்ளவன் என அழைக்கப்படுகிறான்.
துஃகேஷ்வநுத்விக்நமநாஃ ஸுகேஷு விகதஸ்ப்ரு'ஹஃ। வீதராகபயக்ரோதஃ ஸ்திததீர்முநிருச்யதே
துக்கத்தில் மனம் கலங்காதவன், இன்பத்தில் ஆசை இல்லாதவன், பற்றும், பயமும், கோபமும் இல்லாதவன் நிலையான ஞானம் கொண்ட முனிவன் எனப்படுகிறான்.
யஃ ஸர்வத்ராநபிஸ்நேஹஸ்தத்தத்ப்ராப்ய ஶுபாஶுபம் । நாபிநந்ததி ந த்வேஷ்டி தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா
எல்லா இடத்திலும் பற்றில்லாதவன், நல்லது கெட்டது எதுவாக கிடைத்தாலும் மகிழ்ச்சி கொள்ளாதவன், வெறுப்பும் கொள்ளாதவன் — அவனுடைய ஞானம் நிலைத்திருக்கிறது.
யதா ஸம்ஹரதே சாயம் கூர்மோऽங்காநீவ ஸர்வஶஃ । இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேப்யஸ்தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா
ஆமை தன் அங்கங்களை உள்ளே இழுப்பதைப் போல, ஒருவன் தன் அறிவுகளைப் பொருள்களிலிருந்து முழுவதும் இழுத்துக்கொள்வானாகில், அவனுடைய ஞானம் நிலைத்திருக்கிறது.
விஷயா விநிவர்தந்தே நிராஹாரஸ்ய தேஹிநஃ। ரஸவர்ஜம் ரஸோऽப்யஸ்ய பரம் த்ரு'ஷ்ட்வா நிவர்ததே
உணவைத் தவிர்க்கும் உடலாளரிடத்தில் பொருள்கள் விலகும்; ஆனால் அவற்றின் சுவை மட்டும் இருக்கும். ஆனால் பரமனை கண்டபோது அந்த சுவையும் விலகிவிடும்.
யததோ ஹ்யபி கௌந்தேய புருஷஸ்ய விபஶ்சிதஃ। இந்த்ரியாணி ப்ரமாதீநி ஹரந்தி ப்ரஸபம் மநஃ
குந்தி மகனே, முயற்சி செய்யும் ஞானிக்கும் கூட, இந்த அலைபாயும் அறிவுகள் மனதை வலுக்கட்டாயமாக இழுத்துச் செல்கின்றன.
தாநி ஸர்வாணி ஸம்யம்ய யுக்த ஆஸீத மத்பரஃ । வஶே ஹி யஸ்யேந்த்ரியாமி தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா
அனைத்து அறிவுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, என்மீது மனதை வைத்துக்கொண்டு தவமிருப்பவன் அமர்ந்து இருக்க வேண்டும்; அறிவுகள் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளவனுடைய ஞானம் நிலைத்திருக்கிறது.
த்யாயதோ விஷயாந்பும்ஸஃ ஸங்கஸ்தேஷூபஜாயதே। ஸங்காத்ஸம்ஜாயதே காமஃ காமாத்க்ரோதோऽபிஜாயதே
ஒருவன் பொருள்களை நினைத்தால் அவற்றில் பற்றுதல் உண்டாகும்; பற்றுதலால் ஆசை பிறக்கும்; ஆசையால் கோபம் உண்டாகும்.
க்ரோதாத்பவதி ஸம்மோஹஃ ஸம்மோஹாத்ஸ்ம்ரு'திவிப்ரமஃ । ஸ்ம்ரு'திப்ரம்ஶாத்புதிநாஶோ புத்திநாஶாத்ப்ரணஶ்யதி
கோபத்திலிருந்து மயக்கம் உண்டாகும்; மயக்கத்திலிருந்து நினைவிழப்பு ஏற்படும்; நினைவிழப்பால் புத்தி அழிகிறது; புத்தி அழிந்தால் அவன் முற்றிலும் அழிகிறான்.
ராகத்வேஷவியுக்தைஸ்து விஷயாநிந்த்ரியைஶ்சரந் । ஆத்மவஶ்யைர்விதேயாத்மா ப்ரஸாதமதிகச்சதி
ஆசை, வெறுப்பு இல்லாமல் அறிவுகளைப் பொருள்களில் செலுத்தி, தன்னை கட்டுப்படுத்தி நடக்கும் ஒருவன் மன அமைதியை அடைகிறான்.
ப்ரஸாதே ஸர்வதுஃகாநாம் ஹாநிரஸ்யோபஜாயதே। ப்ரஸந்நசேதஸோ ஹ்யாஶு புத்திஃ பர்யவதிஷ்டதே
மன அமைதி வந்தவுடன் எல்லா துக்கங்களும் நீங்கும்; மனம் அமைதியாக இருப்பவருக்கு புத்தி விரைவில் நிலைபெறும்.
நாஸ்தி புத்திரயுக்தஸ்ய ந சாயுக்தஸ்ய பாவநா । ந சாபாவயதஃ ஶாந்திரஶாந்தஸ்ய குதஃ ஸுகம்
ஒற்றுமை இல்லாதவனுக்கு ஞானம் இல்லை; அவனுக்கு தியானமும் இல்லை; தியானம் இல்லாதவனுக்கு அமைதியும் இல்லை; அமைதி இல்லாதவனுக்கு எங்கே ஆனந்தம்?
இந்த்ரியாணாம் ஹி சரதாம் யந்மநோऽநுவிதீயதே । ததஸ்ய ஹரதி ப்ரஜ்ஞாம் வாயுர்நாவமிவாம்பஸி
அறிவுகள் அலைபாயும் போது, அவற்றைத் தொடர்ந்து செல்லும் மனம், நீரில் படகை காற்று இழுப்பதைப் போல, அவனுடைய ஞானத்தை இழுத்து விடுகிறது.
தஸ்மாத்யஸ்ய மஹாபாஹோ நிக்ரு'ஹீதாநி ஸர்வஶஃ । இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேப்யஸ்தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா
ஆகையால், பெருமைமிக்கவனே, யாருடைய அறிவுகள் முழுவதும் பொருள்களிலிருந்து கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனவோ, அவருடைய ஞானம் நிலைத்திருக்கிறது.
யா நிஶா ஸர்வபூதாநாம் தஸ்யாம் ஜாகர்திம் ஸம்யமீ। யஸ்யாம் ஜாக்ரதி பூதாநி ஸா நிஶா பஶ்யதோ முநேஃ
எல்லா உயிர்களுக்கும் இரவு போல இருப்பதை, கட்டுப்பாட்டுடன் வாழும் மனிதன் விழித்துக்கொண்டு இருப்பான். மற்ற உயிர்கள் விழித்திருக்கும் நேரம், உண்மையை உணரும் முனிவருக்கு அது இரவு போலாகும்.
ஆபூர்யமாணமசலப்ரதிஷ்டம் ஸமுத்ரமாபஃ ப்ரவிஶந்தி யத்வத்। தத்வத்காமா யம் ப்ரவிஶந்தி ஸர்வே ஸ ஶாந்திமாப்நோதி ந காமகாமீ
நிலையற்றும் நிரம்பிய கடலில் எல்லா நதிகளும் கலப்பதைப் போல, எல்லா ஆசைகளும் அமைதியான மனதில் கலந்துவிடும். ஆசைகளை விரும்புபவன் அமைதியை அடைவதில்லை; ஆசை இல்லாதவனே அமைதியை அடைவான்.
விஹாய காமாந்யஃ ஸர்வாந்புமாம்ஶ்சரதி நிஃஸ்ப்ரு'ஹஃ । நிர்மமோ நிரஹம்காரஃ ஸ ஶாந்திமதிகச்சதி
யார் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, பற்றும் அகந்தையும் இல்லாமல், எதிலும் சொந்தம் பாராமல் நடப்பாரோ, அவரே உண்மையான அமைதியை அடைவார்.
ஏஷா ப்ராஹ்மீ ஸ்திதிஃ பார்த நைநாம் ப்ராப்ய விமுஹ்யதி । ஸ்தித்வாஸ்யாமந்தகாலேऽபி ப்ரஹ்ம நிர்வாணம்ரு'ச்சதி
பார்த்தா, இது தான் பரம நிலை. இதை அடைந்தவன் எப்போதும் குழப்பமடையமாட்டான். இறுதிக் காலத்திலும் இதில் நிலைத்திருப்பவன் பரமத்தை அடைவான்.
ஜ்யாயஸீ சேத்கர்மணஸ்தே மதா புத்திர்ஜநார்தந। தத்கிம் கர்மணி கோரே மாம் நியோஜயஸி கேஶவ
ஜனார்த்தனா, அறிவு செயலைவிட மேலானது என்று நீ நினைத்தால், கேசவா, இந்த கடுமையான செயலில் என்னை ஏன் தூண்டுகிறாய்?
வ்யாமிஶ்ரேணேவ வாக்யேந புத்திம் மோஹயஸீவ மே । ததேகம் வத நிஶ்சித்ய யேந ஶ்ரேயோऽஹமாப்நுயாம்
உன் வார்த்தைகள் கலந்துபோய், என் மனதை குழப்புகிறதுபோல் தெரிகிறது. எனவே, நான் உயர்ந்த நன்மை பெற ஒன்றை தெளிவாக சொல்லுங்கள்.
லோகேऽஸ்மிந்த்விவிதா நிஷ்டா புரா ப்ரோப்தா மயாऽநக। ஜ்ஞாநயோகேந ஸாங்க்யாநாம் கர்மயோகேந யோகிநாம்
இந்த உலகில், முன்பே நான் இரண்டு வழிகளை அறிவித்தேன், பாவமில்லாதவனே: சாங்க்யர்களுக்கு அறிவு வழி, யோகிகளுக்கு செயல் வழி.
ந கர்மணாமநாரம்பாந்நைஷ்கர்ம்யம் புருஷோऽஶ்ருதே। ந ச ஸம்ந்யஸநாதேவ ஸித்திம் ஸமதிகச்சதி
செயலைத் தொடங்காமல் இருப்பதால் ஒருவர் செயல் பிணையிலிருந்து விடுபடமாட்டான்; வெறும் துறவால் மட்டும் சித்தி கிடையாது.
ந ஹி கஶ்சித்க்ஷணமபி ஜாது திஷ்டத்யகர்மக்ரு'த் । கார்யதே ஹ்யவஶஃ கர்ம ஸர்வஃ ப்ரக்ரு'திஜைர்குணைஃ
யாரும் ஒரு கணம் கூட செயல் செய்யாமல் இருக்க முடியாது; எல்லோரும் இயற்கையால் உண்டான குணங்களால் செயல் செய்யத் தள்ளப்படுகிறார்கள்.
கர்மேந்த்ரியாணி ஸம்யம்ய ய ஆஸ்தே மநஸா ஸ்மரந் । இந்த்ரியார்தாந்விமூடாத்மா மித்யாசாராஃ ஸ உச்யதே
செயல் உறுப்புகளை அடக்கி, மனதில் விஷயங்களை நினைத்து உட்காரும் அவன், அறியாமை கொண்டவன் என்றும், போலி என்றும் அழைக்கப்படுகிறான்.
யஸ்த்விந்த்ரியாணி பநஸா நியம்யாரமபதேऽர்ஜுந। கர்மேந்த்ரியைஃ கர்மயோகமஸக்தஃ ஸ விஶிஷ்யதே
ஆனால், மனத்தால் உணர்வுகளை அடக்கி, செயல் உறுப்புகளால் பற்றில்லாமல் செயலைச் செய்பவன், அர்ஜுனா, அவனே சிறந்தவன்.
நியதம் குரு கர்ம த்வம் ஜ்யாயோ ஹ்யகர்மணஃ । ஶரீரயாத்ராபி ச தே ந ப்ரதித்த்யேதகர்மணஃ
நீ கடமையாகும் செயலை செய்; செயல் செய்யாமை காட்டிலும் செயல் மேல். செயல் இல்லாமல் உடலைப் பராமரிக்க முடியாது.
யஜ்ஞார்தாத்கர்மணோऽந்யத்ர லோகோऽயம் கர்மபந்தநஃ। ததர்தம் கர்ம கௌந்தேய முக்தஸங்கஃ ஸமாசர
யாகத்திற்காக செய்யப்படாத செயல், இந்த உலகை பிணைக்கும்; அதனால், கௌந்தேயா, பற்றில்லாமல் அந்த நோக்கத்திற்காக செயலை செய்.
ஸஹயஜ்ஞாஃ ப்ரஜாஃ ஸ்ரு'ஷ்ட்வா புரோவாச ப்ரஜாபதிஃ । அநேந ப்ரஸவிஷ்யத்வமேஷ வோऽஸ்த்விஷ்டகாமதுக்
பிரஜாபதி ஆரம்பத்தில் உயிர்களையும் யாகத்தையும் உருவாக்கி, 'இதனால் நீங்கள் பெருகுங்கள்; இது உங்களுக்கு வேண்டியதைத் தரும் பசுவாக இருக்கட்டும்' என்றான்.
தேவாந்பாவயதாऽநேந தே தேவா பாவயந்து வஃ। பரஸ்பரம் பாவயந்தஃ ஶ்ரேயஃ பரமவாப்ஸ்யத
இதனால் தேவர்களைப் போஷிக்குங்கள்; அவர்கள் உங்களைப் போஷிப்பார்கள். ஒருவரை ஒருவர் போஷித்து, நீங்கள் உயர்ந்த நன்மையை அடைவீர்கள்.
இஷ்டாந்போகாந்ஹி வோ தேவா தாஸ்யந்தே யஜ்ஞபாவிதாஃ। தைர்தத்தாநப்ரதாயைப்யோ யோ புங்க்தே ஸ்தேந ஏவ ஸஃ
யாகத்தால் போஷிக்கப்பட்ட தேவர்கள் உங்களுக்கு விரும்பிய அனுபவங்களைத் தருவார்கள். அவர்கள் தந்ததை திருப்பிக்கொடுக்காமல் அனுபவிப்பவன், நிச்சயமாக திருடன்.