த்ரைகுண்யவிஷயா வேதா நிஸ்த்ரைகுண்யோ பவார்ஜுந । நிர்த்வந்த்வோ நித்யஸத்வஸ்தோ நிர்யோகக்ஷேம ஆத்மவாந்
வேதங்கள் மூன்று குணங்களைப் பற்றியவை; அர்ஜுனா, நீ அந்த மூன்று குணங்களைத் தாண்டி நிலைநில். இரட்டைப்பாடுகளிலிருந்து விடுபட்டு, எப்போதும் தூய்மையில் நிலைத்து, சேர்க்கை, காப்பாற்றல் பற்றிய கவலை இல்லாமல், உன் உள்ளத்தில் நிலைநில்.
யாவாநர்த உதபாநே ஸர்வதஃ ஸம்ப்லுதோதகே। தாவாந்ஸர்வேஷு வேதேஷு ப்ராஹ்மணஸ்ய விஜாநதஃ
எங்கும் நீரால் நிரம்பியபோது ஒரு கிணற்றிற்கு எவ்வளவு பயன்பாடு இருக்குமோ, அதுபோல் அறிவுடைய பிராமணனுக்கு எல்லா வேதங்களும் அவ்வளவு பயன்பாடே.
கர்மண்யேவாதிகாரஸ்தே மா பலேஷு கதா ச ந । மா கர்மபலஹேதுர்பூர்மா தே ஸங்கோऽஸ்த்வகர்மணி
உனக்கு செயலில் மட்டும் உரிமை உண்டு, அதன் பலனில் எப்போதும் இல்லை. செயல் பலனை நோக்கி ஆசைப்படாதே; செயல் செய்யாமல் இருப்பதிலும் பற்றுதல் வேண்டாம்.
யோகஸ்தஃ குரு கர்மாணி ஸங்கம் த்யக்த்வா தநம்ஜய । ஸித்த்யஸித்த்யோஃ ஸமோ பூத்வா ஸமத்வம் யோக உச்யதே
தியானத்தில் நிலைத்து, பற்றுகளை விட்டுவிட்டு செயலைச் செய், தனஞ்சயா. வெற்றி, தோல்வி இரண்டிலும் சமமாக இரு; இந்த சமநிலைதான் தியானம் எனப்படுகிறது.
தூரேண ஹ்யவரம் கர்ம புத்தியோகாத்தநம்ஜய। புத்தௌ ஶரணமந்விச்ச க்ரு'பணாஃ பலஹேதவஃ
தியானத்துடன் கூடிய அறிவு இல்லாத செயல் தூரத்தில் வைக்கப்பட வேண்டும், தனஞ்சயா. அறிவை அடைவதே பாதுகாப்பு; செயல் பலனை நோக்கும் ஆசையுள்ளவர்கள் துன்பமடைவர்.
புத்தியுக்தோ ஜஹாதீஹக உபே ஸுக்ரு'ததுஷ்க்ரு'தே । தஸ்மாத்யோகாய யுஜ்யஸ்வ யோகஃ கர்மஸு கௌஶலம்
அறிவுடன் கூடியவன் இங்கு நல்லதும் கெட்டதும் இரண்டையும் விட்டு விடுகிறான். ஆகவே, தியானத்தில் நிலைநில்; செயலில் நிபுணத்துவம் தியானமே.
கர்மஜம் புத்தியுக்தா ஹி பலம் த்யக்த்வா மநீஷிணஃ । ஜந்மபந்தவிநிர்முக்தாஃ பதம் கச்சந்த்யநாமயம்
செயலால் உண்டாகும் பலனை விட்டுவிட்டு, அறிவோடு இணைந்துள்ள ஞானிகள், பிறவிப் பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு, எந்த வியாதியும் இல்லாத நிலையை அடைகிறார்கள்.
யதா தே மோஹகலிலம் புத்திர்வ்யதிதரிஷ்யதி। ததா கந்தாஸி நிர்வேதம் ஶ்ரோதவ்யஸ்ய ஶ்ருதஸ்ய ச
உன் புத்தி மாயை எனும் அடர்ந்த காடை கடந்துவிட்டபோது, கேட்க வேண்டியதும் கேட்டதுமான விஷயங்களில் உனக்கு விருப்பமோ விரோதமோ இருக்காது.
ஶ்ருதிவிப்ரதிபந்நா தே யதா ஸ்தாஸ்யதி நிஶ்சலா । ஸமாதாவசலா புத்திஸ்ததா யோகமவாப்ஸ்யஸி
வேதங்கள் மூலம் குழப்பமடைந்த உன் புத்தி, ஒரே நிலையாக அசையாமல் நிலைத்துவிட்டால், அப்போது நீ யோகத்தை அடைவாய்.
ஸ்திதப்ரஜ்ஞஸ்ய கா பாஷா ஸமாதிஸ்தஸ்ய கேஶவ । ஸ்திததீஃ கிம் ப்ரபாஷேத கிமாஸீத வ்ரஜேத கிம்
கேசவா, நிலையான ஞானம் கொண்டவரின் இயல்பு என்ன? சமாதியில் இருப்பவர் எப்படி பேசுகிறார், எப்படி உட்கார்கிறார், எப்படி நடக்கிறார்?
ப்ரஜஹாதி யதா காமாந்ஸர்வாந்பார்த மநோகதாந்। ஆத்மந்யேவாத்மநா துஷ்டஃ ஸ்திதப்ரஜ்ஞஸ்ததோச்யதே
பார்த்தா, மனதில் எழும் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, தன் ஆத்மாவிலேயே திருப்தி அடைவோன் நிலையான ஞானம் உள்ளவன் என அழைக்கப்படுகிறான்.
துஃகேஷ்வநுத்விக்நமநாஃ ஸுகேஷு விகதஸ்ப்ரு'ஹஃ। வீதராகபயக்ரோதஃ ஸ்திததீர்முநிருச்யதே
துக்கத்தில் மனம் கலங்காதவன், இன்பத்தில் ஆசை இல்லாதவன், பற்றும், பயமும், கோபமும் இல்லாதவன் நிலையான ஞானம் கொண்ட முனிவன் எனப்படுகிறான்.
யஃ ஸர்வத்ராநபிஸ்நேஹஸ்தத்தத்ப்ராப்ய ஶுபாஶுபம் । நாபிநந்ததி ந த்வேஷ்டி தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா
எல்லா இடத்திலும் பற்றில்லாதவன், நல்லது கெட்டது எதுவாக கிடைத்தாலும் மகிழ்ச்சி கொள்ளாதவன், வெறுப்பும் கொள்ளாதவன் — அவனுடைய ஞானம் நிலைத்திருக்கிறது.
யதா ஸம்ஹரதே சாயம் கூர்மோऽங்காநீவ ஸர்வஶஃ । இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேப்யஸ்தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா
ஆமை தன் அங்கங்களை உள்ளே இழுப்பதைப் போல, ஒருவன் தன் அறிவுகளைப் பொருள்களிலிருந்து முழுவதும் இழுத்துக்கொள்வானாகில், அவனுடைய ஞானம் நிலைத்திருக்கிறது.
விஷயா விநிவர்தந்தே நிராஹாரஸ்ய தேஹிநஃ। ரஸவர்ஜம் ரஸோऽப்யஸ்ய பரம் த்ரு'ஷ்ட்வா நிவர்ததே
உணவைத் தவிர்க்கும் உடலாளரிடத்தில் பொருள்கள் விலகும்; ஆனால் அவற்றின் சுவை மட்டும் இருக்கும். ஆனால் பரமனை கண்டபோது அந்த சுவையும் விலகிவிடும்.
யததோ ஹ்யபி கௌந்தேய புருஷஸ்ய விபஶ்சிதஃ। இந்த்ரியாணி ப்ரமாதீநி ஹரந்தி ப்ரஸபம் மநஃ
குந்தி மகனே, முயற்சி செய்யும் ஞானிக்கும் கூட, இந்த அலைபாயும் அறிவுகள் மனதை வலுக்கட்டாயமாக இழுத்துச் செல்கின்றன.
தாநி ஸர்வாணி ஸம்யம்ய யுக்த ஆஸீத மத்பரஃ । வஶே ஹி யஸ்யேந்த்ரியாமி தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா
அனைத்து அறிவுகளையும் கட்டுப்படுத்தி, என்மீது மனதை வைத்துக்கொண்டு தவமிருப்பவன் அமர்ந்து இருக்க வேண்டும்; அறிவுகள் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளவனுடைய ஞானம் நிலைத்திருக்கிறது.
த்யாயதோ விஷயாந்பும்ஸஃ ஸங்கஸ்தேஷூபஜாயதே। ஸங்காத்ஸம்ஜாயதே காமஃ காமாத்க்ரோதோऽபிஜாயதே
ஒருவன் பொருள்களை நினைத்தால் அவற்றில் பற்றுதல் உண்டாகும்; பற்றுதலால் ஆசை பிறக்கும்; ஆசையால் கோபம் உண்டாகும்.
க்ரோதாத்பவதி ஸம்மோஹஃ ஸம்மோஹாத்ஸ்ம்ரு'திவிப்ரமஃ । ஸ்ம்ரு'திப்ரம்ஶாத்புதிநாஶோ புத்திநாஶாத்ப்ரணஶ்யதி
கோபத்திலிருந்து மயக்கம் உண்டாகும்; மயக்கத்திலிருந்து நினைவிழப்பு ஏற்படும்; நினைவிழப்பால் புத்தி அழிகிறது; புத்தி அழிந்தால் அவன் முற்றிலும் அழிகிறான்.
ராகத்வேஷவியுக்தைஸ்து விஷயாநிந்த்ரியைஶ்சரந் । ஆத்மவஶ்யைர்விதேயாத்மா ப்ரஸாதமதிகச்சதி
ஆசை, வெறுப்பு இல்லாமல் அறிவுகளைப் பொருள்களில் செலுத்தி, தன்னை கட்டுப்படுத்தி நடக்கும் ஒருவன் மன அமைதியை அடைகிறான்.
ப்ரஸாதே ஸர்வதுஃகாநாம் ஹாநிரஸ்யோபஜாயதே। ப்ரஸந்நசேதஸோ ஹ்யாஶு புத்திஃ பர்யவதிஷ்டதே
மன அமைதி வந்தவுடன் எல்லா துக்கங்களும் நீங்கும்; மனம் அமைதியாக இருப்பவருக்கு புத்தி விரைவில் நிலைபெறும்.
நாஸ்தி புத்திரயுக்தஸ்ய ந சாயுக்தஸ்ய பாவநா । ந சாபாவயதஃ ஶாந்திரஶாந்தஸ்ய குதஃ ஸுகம்
ஒற்றுமை இல்லாதவனுக்கு ஞானம் இல்லை; அவனுக்கு தியானமும் இல்லை; தியானம் இல்லாதவனுக்கு அமைதியும் இல்லை; அமைதி இல்லாதவனுக்கு எங்கே ஆனந்தம்?
இந்த்ரியாணாம் ஹி சரதாம் யந்மநோऽநுவிதீயதே । ததஸ்ய ஹரதி ப்ரஜ்ஞாம் வாயுர்நாவமிவாம்பஸி
அறிவுகள் அலைபாயும் போது, அவற்றைத் தொடர்ந்து செல்லும் மனம், நீரில் படகை காற்று இழுப்பதைப் போல, அவனுடைய ஞானத்தை இழுத்து விடுகிறது.
தஸ்மாத்யஸ்ய மஹாபாஹோ நிக்ரு'ஹீதாநி ஸர்வஶஃ । இந்த்ரியாணீந்த்ரியார்தேப்யஸ்தஸ்ய ப்ரஜ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா
ஆகையால், பெருமைமிக்கவனே, யாருடைய அறிவுகள் முழுவதும் பொருள்களிலிருந்து கட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளனவோ, அவருடைய ஞானம் நிலைத்திருக்கிறது.
யா நிஶா ஸர்வபூதாநாம் தஸ்யாம் ஜாகர்திம் ஸம்யமீ। யஸ்யாம் ஜாக்ரதி பூதாநி ஸா நிஶா பஶ்யதோ முநேஃ
எல்லா உயிர்களுக்கும் இரவு போல இருப்பதை, கட்டுப்பாட்டுடன் வாழும் மனிதன் விழித்துக்கொண்டு இருப்பான். மற்ற உயிர்கள் விழித்திருக்கும் நேரம், உண்மையை உணரும் முனிவருக்கு அது இரவு போலாகும்.
ஆபூர்யமாணமசலப்ரதிஷ்டம் ஸமுத்ரமாபஃ ப்ரவிஶந்தி யத்வத்। தத்வத்காமா யம் ப்ரவிஶந்தி ஸர்வே ஸ ஶாந்திமாப்நோதி ந காமகாமீ
நிலையற்றும் நிரம்பிய கடலில் எல்லா நதிகளும் கலப்பதைப் போல, எல்லா ஆசைகளும் அமைதியான மனதில் கலந்துவிடும். ஆசைகளை விரும்புபவன் அமைதியை அடைவதில்லை; ஆசை இல்லாதவனே அமைதியை அடைவான்.
விஹாய காமாந்யஃ ஸர்வாந்புமாம்ஶ்சரதி நிஃஸ்ப்ரு'ஹஃ । நிர்மமோ நிரஹம்காரஃ ஸ ஶாந்திமதிகச்சதி
யார் எல்லா ஆசைகளையும் விட்டுவிட்டு, பற்றும் அகந்தையும் இல்லாமல், எதிலும் சொந்தம் பாராமல் நடப்பாரோ, அவரே உண்மையான அமைதியை அடைவார்.
ஏஷா ப்ராஹ்மீ ஸ்திதிஃ பார்த நைநாம் ப்ராப்ய விமுஹ்யதி । ஸ்தித்வாஸ்யாமந்தகாலேऽபி ப்ரஹ்ம நிர்வாணம்ரு'ச்சதி
பார்த்தா, இது தான் பரம நிலை. இதை அடைந்தவன் எப்போதும் குழப்பமடையமாட்டான். இறுதிக் காலத்திலும் இதில் நிலைத்திருப்பவன் பரமத்தை அடைவான்.
ஜ்யாயஸீ சேத்கர்மணஸ்தே மதா புத்திர்ஜநார்தந। தத்கிம் கர்மணி கோரே மாம் நியோஜயஸி கேஶவ
ஜனார்த்தனா, அறிவு செயலைவிட மேலானது என்று நீ நினைத்தால், கேசவா, இந்த கடுமையான செயலில் என்னை ஏன் தூண்டுகிறாய்?
வ்யாமிஶ்ரேணேவ வாக்யேந புத்திம் மோஹயஸீவ மே । ததேகம் வத நிஶ்சித்ய யேந ஶ்ரேயோऽஹமாப்நுயாம்
உன் வார்த்தைகள் கலந்துபோய், என் மனதை குழப்புகிறதுபோல் தெரிகிறது. எனவே, நான் உயர்ந்த நன்மை பெற ஒன்றை தெளிவாக சொல்லுங்கள்.