யஸ்து காமாந்பரித்யஜ்ய த்யக்தகர்மா ஜிதேந்த்ரியஃ। ஆதிஷ்டேச்ச முநிர்மௌநம் ஸ லோகே ஸித்திமாப்நுயாத்
யார் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, செயல்களைத் துறந்து, உணர்ச்சிகளை அடக்கி, மவுனத்தை ஏற்கிறாரோ, அவர் இந்த உலகில் Siddhi-யை அடைவார்.
தௌததந்தம் க்ரு'த்தநகம் ஸதா ஸ்நாதமலங்க்ரு'தம்। அஸிதம் ஸிதகர்மாணம் கஸ்தமர்ஹதி நார்சிதும்
பற்கள் சுத்தமாக, நகங்கள் வெட்டப்பட்டு, எப்போதும் குளித்து, அலங்கரித்து, கருப்பாக இருந்தாலும் தூய செயல்கள் செய்வவரை, யார் வணங்காமல் இருப்பார்கள்?
தபஸா கர்ஶிதஃ க்ஷாமஃ க்ஷீணமாம்ஸாஸ்திஶோணிதஃ। ஸ ச லோகமிமம் ஜித்வா லோகம் விஜயதே பரம்
தவம் செய்து மெலிந்தவர், உடல் சதை, எலும்பு, இரத்தம் குறைந்தவர், இந்த உலகை வென்று, மேலான உலகத்தை அடைவார்.
யதா பவதி நிர்த்வந்த்வோ முநிர்மௌநம் ஸமாஸ்திதஃ। அத லோகமிமம் ஜித்வா லோகம் விஜயதே பரம்
முனிவர் மவுனத்தில் நிலைத்து, இரட்டைப் பாகுபாடுகளிலிருந்து விடுபடும் போது, இந்த உலகை வென்று, உயர்ந்த உலகத்தை அடைவார்.
ஆஸ்யேந து யதாऽஹாரம் கோவந்ம்ரு'கயதே முநிஃ। அதாஸ்ய லோகஃ ஸர்வோऽயம் ஸோऽம்ரு'தத்வாய கல்பதே
முனிவர், பசுவைப் போல வாயால் உணவைத் தேடும்போது, இந்த உலகம் முழுவதும் அவருக்காக அமரத்துவத்திற்கு உரியதாகும்.
ஸாமாந்யதர்மஃ ஸர்வேஷாம் க்ரோதோ லோபோ த்ருஹாऽக்ஷமா। விஹாய மத்ஸரம் ஶாட்யம் தர்பம் தம்பம் ச பைஶுநம்। க்ரோதம் லோபம் மமத்வம் ச யஸ்ய நாஸ்தி ஸ தர்மவித்
எல்லோருக்கும் பொதுவான கடமை—கோபம், பேராசை, பகை, பொறாமை, சூழ்ச்சி, பெருமை, பாசாங்கு, பழிச்சொல் ஆகியவற்றை விட்டுவிட வேண்டும்; யாருக்கு கோபம், பேராசை, எனது என்பதே இல்லையோ, அவர் தான் தர்மத்தை உணரும்வர்.
நித்யாஶநோ ப்ரஹ்மசாரீ க்ரு'ஹஸ்தோ வநகோ முநிஃ। நாதர்மமஶநாத்ப்ராப்யேத்கதம் ப்ரூஹீஹ ப்ரு'ச்சதே
எப்போதும் உணவு உண்ணும் ஒருவர், பிரம்மச்சாரி, குடும்பம் நடத்துபவர், காட்டில் வாழும் முனிவர்—யாரும் உணவால் அநியாயம் செய்யக் கூடாது; இது எப்படி என்று சொல்லுங்கள், கேட்கிறோம்.
அஷ்டௌ க்ராஸா முநேஃ ப்ரோக்தாஃ ஷோடஶாரண்யவாஸிநஃ। த்வாத்ரிம்ஶத்து க்ரு'ஹஸ்தஸ்ய அமிதம் ப்ரஹ்மசாரிணஃ
முனிவருக்கு எட்டு ஊட்டங்கள், காட்டில் வாழ்வோருக்கு பதினாறு, குடும்பஸ்தருக்கு முப்பத்து இரண்டு, பிரம்மச்சாரிக்கு எல்லையில்லாமல் உணவு உண்ணலாம் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
இத்யேவம் காரணைர்ஜ்ஞேயமஷ்டகைதச்சுபாஶுபம்
இவ்வாறு கூறப்பட்ட காரணங்களால், அஷ்டகையின் நல்லதும் கெட்டதும் விளைவுகளை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.
கதரஸ்த்வநயோஃ பூர்வம் தேவாநாமேதி ஸாம்யதாம்। உபயோர்தாவதோ ராஜந்ஸூர்யாசந்த்ரமஸோரிவ
இருவரில் யார் முதலில் தேவர்களை அடைகிறான், அரசே? இருவரும் ஓடிச் செல்லும் சூரியனும் சந்திரனும் போல், யார் முன்னதாக சேர்கிறான்?
அநிகேதோ க்ரு'ஹஸ்தேஷு காமவ்ரு'த்தேஷு ஸம்யதஃ। க்ராம ஏவ வஸந்பிக்ஷுஸ்தயோஃ பூர்வதரம் கதஃ
வீட்டிலிருக்கும் ஆசைகளில் கட்டுப்பாட்டுடன் வாழும் mendicant, கிராமத்தில் தங்கி, இருவரிலும் முதலில் சேர்கிறான்.
அப்ராப்ய தீர்கமாயுஸ்து யஃ ப்ராப்தோ விக்ரு'திம் சரேத்। தப்யதே யதி தத்க்ரு'த்வா சரேத்ஸோऽந்யத்தபஸ்ததஃ
நீண்ட ஆயுளை அடையாமல் பிறந்து தவறான செயல்களில் ஈடுபடும் ஒருவர், தவம் செய்து அதனால் வலியடைந்தால், பிறகு வேறு ஒரு தவத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்.
பாபாநாம் கர்மணாம் நித்யம் பிபீயாத்யஸ்து மாநவஃ। ஸுகமப்யாசரந்நித்யம் ஸோऽத்யந்தம் ஸுகமேததே
தீய செயல்களை எப்போதும் பயந்து, இன்பமான செயல்களையும் செய்து கொண்டிருந்தாலும், அவன் மிகுந்த ஆனந்தத்தை அடைகிறான்.
யத்வை ந்ரு'ஶம்ஸம் ததஸத்யமாஹு- ர்யஃ ஸேவதே தர்மமநர்தபுத்திஃ। அஸ்வோऽப்யநீஶஶ்ச ததைவ ராஜம்- ஸ்ததார்ஜவம் ஸ ஸமாதிஸ்ததார்யம்
எது கொடுமையானதோ, அதுவே பொய்யாகும் என்று சொல்வார்கள்; யார் தர்மத்தை லாபத்திற்காகச் செய்கிறாரோ, அவர் சக்தியில்லாத குதிரை போல்; அவருடைய நேர்மை, மனக்குவிப்பு, உயர்வு அத்தகையதே.
கேநாஸி ஹூதஃ ப்ரஹிதோऽஸி ராஜ- ந்யுவா ஸ்ரக்வீ தர்ஶநீயஃ ஸுவர்சாஃ। குதரு' ஆயாதஃ கதரஸ்யாம் திஶி த்வ- முதாஹோஸ்வித்பார்திவம் ஸ்தாநமஸ்தி
உன்னை யார் அழைத்தார், யார் அனுப்பினார், அரசே? இளம் வயது, மாலை அணிந்தவன், அழகானவன், பிரகாசமானவன், எங்கு இருந்து வந்தாய், எந்த திசையில் இருந்து வந்தாய், அல்லது உனக்கு அரச பதவி உள்ளதா?
த்வரந்தி மாம் லோகபா ப்ராஹ்மணா யே
உலகங்களை காக்கும் தேவர்கள் மற்றும் பிராமணர்கள் என்னை விரைவாக செல்லச் சொல்கிறார்கள்.
ஸதாம் ஸகாஶே து வ்ரு'தஃ ப்ரபாத- ஸ்தே ஸங்கதா குணவந்தஶ்ச ஸர்வே। ஶக்ராச்ச லப்தோ ஹி வரோ மயைஷ பதிஷ்யதா பூமிதலம் நரேந்த்ர
நல்லவர்களிடையே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதை ஒரு ஆழ்குழி போன்றது; அங்கு சேர்ந்தவர்கள் எல்லோரும் நல்ல பண்புகளுடன் உள்ளவர்கள். இந்த வரம் எனக்கு இந்திரனிடமிருந்து கிடைத்தது, அரசே, நான் பூமியில் விழப்போகிறேன்.
ப்ரு'ச்சாமி த்வாம் மா ப்ரபத ப்ரபாதம் யதி லோகாஃ பார்திவ ஸந்தி மேऽத்ர। யத்யந்தரிக்ஷே யதி வா திவி ஸ்திதாஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞம் த்வாம் தஸ்ய தர்மஸ்ய மந்யே
நான் உன்னிடம் கேட்கிறேன்—நான் விழாதே, எனக்கு இங்கு உலகங்கள் உள்ளனவா, அரசே? அவை வானில் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், நீ அந்த தர்மத்தின் உண்மையான அறிஞன் என்று நினைக்கிறேன்.
யாவத்ப்ரு'திவ்யாம் விஹிதம் கவாஶ்வம் ஸஹாரண்யைஃ பஶுபிஃ பார்வதைஶ்ச। தாவல்லோகா திவி தே ஸம்ஸ்திதா வை ததா விஜாநீஹி நரேந்த்ரஸிம்ஹ
பூமியில் எத்தனை மாடுகள், குதிரைகள், காட்டுப் பசுக்கள், மலைகள் உள்ளனவோ, அவ்வளவு உலகங்கள் வானில் உனக்காக நிலைத்திருக்கின்றன; இதை அறிவாய், அரசர்களில் சிங்கமே.
தாம்ஸ்தே ததாமி மா ப்ரபத ப்ரபாதம் யே மே லோகா திவி ராஜேந்த்ர ஸந்தி। யத்யந்தரிக்ஷே யதி வா திவி ஶ்ரிதா- ஸ்தாநாக்ரம க்ஷிப்ரமபேதமோஹஃ
அவை அனைத்தையும் உனக்குக் கொடுக்கிறேன்—நீ ஆழ்குழியில் விழாதே—எனக்கு வானில் உள்ள உலகங்கள், அரசர்களின் தலைவனே. அவை வானில் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், அவற்றை விரைவாக அடைந்து, மயக்கம் நீங்கி உயர்ந்து செல்லு.
நாஸ்மத்விதோऽப்ராஹ்மணோ ப்ரஹ்மவிச்ச ப்ரதிக்ரஹே வர்ததே ராஜமுக்ய। யதா ப்ரதேயம் ஸததம் த்விஜேப்ய- ஸ்ததாऽததம் பூர்வமஹம் நரேந்த்ர
என்னைப் போன்றவர், பிராமணனும் பிரம்மத்தை அறிந்தவரும் அல்லாதவர், ஒருபோதும் பரிசு ஏற்க மாட்டார்கள், அரசர்களில் சிறந்தவரே. எப்போதும் இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு கொடுக்கப்பட வேண்டியதை, நான் முன்பே கொடுத்தேன், அரசே.
நாப்ராஹ்மணஃ க்ரு'பணோ ஜாது ஜீவே- த்யா சாப்யஸ்யாऽப்ராஹ்மணீ வீரபத்நீ। ஸோऽஹம் நைவாக்ரு'தபூர்வம் சரேயம் விதித்ஸமாநஃ கிமு தத்ர ஸாதுஃ
பிராமணன் அல்லாதவர், துயரத்தில் வாழும் ஒருவர், ஒருபோதும் உயிரோடிருக்கக் கூடாது; அவருடைய மனைவி—even if she is a hero’s wife—அவளும் உயிரோடிருக்கக் கூடாது. நான் முன்பு செய்யாததை ஒருபோதும் செய்யமாட்டேன்; எது நல்லது என்று அறிய முயல்கிறேன்—அதில் என்ன நல்லது இருக்க முடியும்?
ப்ரு'ச்சாமி த்வாம் ஸ்ப்ரு'ஹணீயரூப ப்ரதர்தநோऽஹம் யதி மே ஸந்தி லோகாஃ। யத்யந்தரிக்ஷே யதி வா திவி ஶ்ரிதாஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞம் த்வாம் தஸ்ய தர்மஸ்ய மந்யே
நான் உன்னிடம் கேட்கிறேன், விரும்பத்தக்க வடிவமுள்ளவரே—நான் பிரதர்தனன்—எனக்கு உலகங்கள் உள்ளனவா, அவை வானில் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், நீ அந்த தர்மத்தின் உண்மையான அறிஞன் என்று நினைக்கிறேன்.
ஸந்தி லோகா பஹவஸ்தே நரேந்த்ர அப்யேகைகஃ ஸப்தஸப்தாப்யஹாநி। மதுச்யுதோ க்ரு'தப்ரு'க்தா விஶோகா- ஸ்தே நாந்தவந்தஃ ப்ரதிபாலயந்தி
உனக்காக பல உலகங்கள் உள்ளன, அரசே—even for seven days and nights each—அவை தேன் சிந்தும், நெய் கலந்த, துயரம் இல்லாதவை; அவை முடிவில்லாமல் உன்னை எதிர்பார்த்து நிற்கின்றன.
தாம்ஸ்தே ததாநி மா ப்ரபத ப்ரபாதம் யே மே லோகாஸ்தவ தே வை பவந்து। யத்யந்தரிக்ஷே யதி வா திவி ஶ்ரிதா- ஸ்தாநாக்ரம க்ஷிப்ரமபேதமோஹஃ
அவை அனைத்தையும் உனக்குக் கொடுக்கிறேன்—நீ ஆழ்குழியில் விழாதே—எனக்கு உள்ள உலகங்கள் உனக்கு ஆகட்டும். அவை வானில் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், அவற்றை விரைவாக அடைந்து, மயக்கம் நீங்கி உயர்ந்து செல்லு.
ந துல்யதேஜாஃ ஸுக்ரு'தம் காமயேத யோகக்ஷேமம் பார்திவ பார்திவஃ ஸந்। தைவாதேஶாதாபதம் ப்ராப்ய வித்வாம்- ஶ்சரேந்ந்ரு'ஶம்ஸம் ந ஹி ஜாது ராஜா
சமமான சக்தி இல்லாத ஒருவருடைய செல்வத்தை, அவர் நல்லவராக இருந்தாலும், அரசன் விரும்பக் கூடாது. விதியின் காரணமாக துன்பம் வந்தால், அறிவுள்ள அரசன் ஒருபோதும் கொடுமையாக நடக்கக் கூடாது.
தர்ம்யம் மார்கம் யதமாநோ யஶஸ்யம் குர்யாந்ந்ரு'போ தர்மமவேக்ஷமாணஃ। ந மத்விதோ தர்மபுத்திஃ ப்ரஜாந- ந்குர்யாதேவம் க்ரு'பணம் மாம் யதாऽத்த
ஒரு அரசன் புகழ் பெறும் நல்வழியில் முயன்று, நீதியை முன்னிட்டு செயல்பட வேண்டும்; நீதியை நன்கு அறிந்த எனது போல் ஒருவர், நீங்கள் சொன்னது போல் என்மீது இரங்கத்தக்க செயல்களைச் செய்யக் கூடாது.
குர்யாதபூர்வம் ந க்ரு'தம் யதந்யை- ர்விதித்ஸமாநஃ கிமு தத்ர ஸாது। `தர்மாதர்மௌ ஸுவிநிஶ்சித்ய ஸம்ய- க்கார்யாகார்யேஷ்வப்ரமத்தஶ்சரேத்யஃ
மற்றவர்கள் முன்பு செய்யாததை வெறும் ஆசையால் ஒருவர் செய்யக் கூடாது; அதில் என்ன நல்லது? நீதியும் அநீதியும் தெளிவாகப் பிரித்து, செய்ய வேண்டியதும் வேண்டாததும் குறித்து எச்சரிக்கையுடன் நடக்க வேண்டும்.
ஸ வை தீமாந்ஸத்யஸந்தஃ க்ரு'தாத்மா ராஜா பவேல்லோகபாலோ மஹிம்நா। யதா பவேத்ஸம்ஶயோ தர்மகார்யே காமார்தௌ வா யத்ர விந்தந்தி ஸம்யக்
அறிவும் உண்மையும் கட்டுப்பாடும் கொண்ட அரசன் தான் உலகத்தைப் பாதுகாக்கும் பெருமை உடையவனாகிறார். நீதியில் சந்தேகம் ஏற்பட்டால், அல்லது ஆசையும் லாபமும் சமமாக இருந்தால்—
கார்யம் தத்ர ப்ரதமம் தர்மகார்யம் யந்நோ விருத்யாதர்தகாமௌ ஸ தர்மஃ
அந்த நேரத்தில் முதலில் செய்ய வேண்டியது நீதிக்கான செயல் தான்; ஆசையோ லாபத்தோடு முரண்படாதது தான் உண்மையான நீதி.