ஸ்வவீர்யஜீவீ வ்ரு'ஜிநாந்நிவ்ரு'த்தோ தாதா பரேப்யோ ந பரோபதாபீ। தாத்ரு'ங்முநிஃ ஸித்திமுபைதி முக்யாம் வஸந்நரண்யே நியதாஹாரசேஷ்டஃ
தன் முயற்சியால் வாழ்ந்து, தவறான செயல்களைத் தவிர்த்து, பிறருக்கு உதவி செய்து, ஒருவருக்கும் துன்பம் செய்யாதவர்—அத்தகைய முனிவர், காட்டில் தங்கி, உணவு மற்றும் நடத்தை குறித்த கட்டுப்பாட்டுடன் வாழ்ந்தால், உயர்ந்த Siddhi-யை அடைவார்.
அஶில்பஜீவீ குணவாம்ஶ்சைவ நித்யம் ஜிதேந்த்ரியஃ ஸர்வதோ விப்ரயுக்தஃ। அநோகஶாயீ லகுரல்பப்ரஸார- ஶ்சரந்தேஶாநேகசரஃ ஸ பிக்ஷுஃ
வேலைகளை செய்து வாழாதவர், எப்போதும் நல்ல பண்புகளுடன், உணர்ச்சிகளை அடக்கிக் கொண்டவர், எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகி, வீடு இல்லாமல் தூங்கும், எளிமையாக, குறைந்த இயக்கத்துடன், பல இடங்களில் சுற்றும்—அவரே உண்மையான பிச்சைக்காரர்.
ராத்ர்யா யயா வாऽபிஜிதாஶ்ச லோகா பவந்தி காமாபிஜிதாஃ ஸுகாஶ்ச। தாமேவ ராத்ரிம் ப்ரயதேத வித்வா- நரண்யஸம்ஸ்தோ பவிதும் யதாத்மா
எல்லா உலகங்களையும் வெல்லும் அந்த இரவு, ஆசைகளையும் இன்பங்களையும் கடந்து விடும் அந்த நிலையை அடைய, அறிவுடையவன், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி, காட்டில் வாழும் போது, அதற்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும்.
தஶைவ பூர்வாந்தஶ சாபராம்ஶ்ச ஜ்ஞாதீநதாத்மாநமதைகவிம்ஶம்। அரண்யவாஸீ ஸுக்ரு'தே ததாதி விமுச்யாரண்யே ஸ்வஶரீரதாதூந்
பத்து முன்னோர், பத்து பின்வந்தவர்கள், தன்னை இருபத்தொன்றாவது என்று எண்ணி, நல்ல செயல்களைச் செய்து, காட்டில் தங்கி, உடலை விட்டுவிட்டு விடுதலை அடைகிறான்.
கதிஸ்விதேவ முநயஃ கதி மௌநாநி சாப்யுத। பவந்தீதி ததாசக்ஷ்வ ஶ்ரோதுமிச்சாமஹே வயம்
முனிவர்கள் எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள்? மவுனம் எத்தனை வகை உள்ளது? இதை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்; கேட்க விரும்புகிறோம்.
அரண்யே வஸதோ யஸ்ய க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ। க்ராமே வா வஸதோऽரண்யம் ஸ முநிஃ ஸ்யாஜ்ஜநாதிப
ஒருவர் காட்டில் வாழும்போது, கிராமம் பின்னால் இருக்குமானாலும், அல்லது கிராமத்தில் வாழும்போது, காட்டை பின்னால் வைத்திருந்தாலும், அந்த முனிவர் மனிதர்களுக்குள் தலைவராக இருப்பார்.
கதம்ஸ்வித்வஸதோऽரண்யே க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ। க்ராமே வா வஸதோऽரண்யம் கதம் பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
காட்டில் வாழும் போது கிராமம் எப்படி பின்னால் இருக்கும்? அல்லது கிராமத்தில் வாழும் போது, காட்டை எப்படி பின்னால் வைத்திருப்பது?
ந க்ராம்யமுபயுஞ்ஜீத ய ஆரண்யோ முநிர்பவேத்। ததாஸ்ய வஸதோऽரண்யே க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
காட்டில் வாழும் முனிவர் கிராமத்தில் உள்ள எந்தப் பொருளையும் பயன்படுத்தக் கூடாது; அதனால் அவர் காட்டில் வாழும் போதும், கிராமம் அவருக்கு பின்னால் இருக்கும்.
அநக்நிரநிகேதஶ்சாப்யகோத்ரசரணோ முநிஃ। கௌபீநாச்சாதநம் யாவத்தாவதிச்சேச்ச சீவரம்
முனிவர், தீயும் இல்லாமல், நிரந்தரமான வீடும் இல்லாமல், குடும்ப பந்தங்களும் இன்றி சுற்றித் திரிகிறார்; ஒரு குறைந்த துணி மட்டும் உடையாக இருந்தால் போதும் என்று எண்ண வேண்டும்.
யாவத்ப்ராணாபிஸந்தாநம் தாவதிச்சேச்ச போஜநம்। ததாऽஸ்ய வஸதோ க்ராமேऽரண்யம் பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
உயிரை காப்பாற்றும் எண்ணம் இருக்கும் வரை மட்டுமே உணவை விரும்ப வேண்டும்; அதுபோல, கிராமத்தில் வாழும் போதும், காட்டை மனதில் வைத்திருப்பான்.
யஸ்து காமாந்பரித்யஜ்ய த்யக்தகர்மா ஜிதேந்த்ரியஃ। ஆதிஷ்டேச்ச முநிர்மௌநம் ஸ லோகே ஸித்திமாப்நுயாத்
யார் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, செயல்களைத் துறந்து, உணர்ச்சிகளை அடக்கி, மவுனத்தை ஏற்கிறாரோ, அவர் இந்த உலகில் Siddhi-யை அடைவார்.
தௌததந்தம் க்ரு'த்தநகம் ஸதா ஸ்நாதமலங்க்ரு'தம்। அஸிதம் ஸிதகர்மாணம் கஸ்தமர்ஹதி நார்சிதும்
பற்கள் சுத்தமாக, நகங்கள் வெட்டப்பட்டு, எப்போதும் குளித்து, அலங்கரித்து, கருப்பாக இருந்தாலும் தூய செயல்கள் செய்வவரை, யார் வணங்காமல் இருப்பார்கள்?
தபஸா கர்ஶிதஃ க்ஷாமஃ க்ஷீணமாம்ஸாஸ்திஶோணிதஃ। ஸ ச லோகமிமம் ஜித்வா லோகம் விஜயதே பரம்
தவம் செய்து மெலிந்தவர், உடல் சதை, எலும்பு, இரத்தம் குறைந்தவர், இந்த உலகை வென்று, மேலான உலகத்தை அடைவார்.
யதா பவதி நிர்த்வந்த்வோ முநிர்மௌநம் ஸமாஸ்திதஃ। அத லோகமிமம் ஜித்வா லோகம் விஜயதே பரம்
முனிவர் மவுனத்தில் நிலைத்து, இரட்டைப் பாகுபாடுகளிலிருந்து விடுபடும் போது, இந்த உலகை வென்று, உயர்ந்த உலகத்தை அடைவார்.
ஆஸ்யேந து யதாऽஹாரம் கோவந்ம்ரு'கயதே முநிஃ। அதாஸ்ய லோகஃ ஸர்வோऽயம் ஸோऽம்ரு'தத்வாய கல்பதே
முனிவர், பசுவைப் போல வாயால் உணவைத் தேடும்போது, இந்த உலகம் முழுவதும் அவருக்காக அமரத்துவத்திற்கு உரியதாகும்.
ஸாமாந்யதர்மஃ ஸர்வேஷாம் க்ரோதோ லோபோ த்ருஹாऽக்ஷமா। விஹாய மத்ஸரம் ஶாட்யம் தர்பம் தம்பம் ச பைஶுநம்। க்ரோதம் லோபம் மமத்வம் ச யஸ்ய நாஸ்தி ஸ தர்மவித்
எல்லோருக்கும் பொதுவான கடமை—கோபம், பேராசை, பகை, பொறாமை, சூழ்ச்சி, பெருமை, பாசாங்கு, பழிச்சொல் ஆகியவற்றை விட்டுவிட வேண்டும்; யாருக்கு கோபம், பேராசை, எனது என்பதே இல்லையோ, அவர் தான் தர்மத்தை உணரும்வர்.
நித்யாஶநோ ப்ரஹ்மசாரீ க்ரு'ஹஸ்தோ வநகோ முநிஃ। நாதர்மமஶநாத்ப்ராப்யேத்கதம் ப்ரூஹீஹ ப்ரு'ச்சதே
எப்போதும் உணவு உண்ணும் ஒருவர், பிரம்மச்சாரி, குடும்பம் நடத்துபவர், காட்டில் வாழும் முனிவர்—யாரும் உணவால் அநியாயம் செய்யக் கூடாது; இது எப்படி என்று சொல்லுங்கள், கேட்கிறோம்.
அஷ்டௌ க்ராஸா முநேஃ ப்ரோக்தாஃ ஷோடஶாரண்யவாஸிநஃ। த்வாத்ரிம்ஶத்து க்ரு'ஹஸ்தஸ்ய அமிதம் ப்ரஹ்மசாரிணஃ
முனிவருக்கு எட்டு ஊட்டங்கள், காட்டில் வாழ்வோருக்கு பதினாறு, குடும்பஸ்தருக்கு முப்பத்து இரண்டு, பிரம்மச்சாரிக்கு எல்லையில்லாமல் உணவு உண்ணலாம் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
இத்யேவம் காரணைர்ஜ்ஞேயமஷ்டகைதச்சுபாஶுபம்
இவ்வாறு கூறப்பட்ட காரணங்களால், அஷ்டகையின் நல்லதும் கெட்டதும் விளைவுகளை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.
கதரஸ்த்வநயோஃ பூர்வம் தேவாநாமேதி ஸாம்யதாம்। உபயோர்தாவதோ ராஜந்ஸூர்யாசந்த்ரமஸோரிவ
இருவரில் யார் முதலில் தேவர்களை அடைகிறான், அரசே? இருவரும் ஓடிச் செல்லும் சூரியனும் சந்திரனும் போல், யார் முன்னதாக சேர்கிறான்?
அநிகேதோ க்ரு'ஹஸ்தேஷு காமவ்ரு'த்தேஷு ஸம்யதஃ। க்ராம ஏவ வஸந்பிக்ஷுஸ்தயோஃ பூர்வதரம் கதஃ
வீட்டிலிருக்கும் ஆசைகளில் கட்டுப்பாட்டுடன் வாழும் mendicant, கிராமத்தில் தங்கி, இருவரிலும் முதலில் சேர்கிறான்.
அப்ராப்ய தீர்கமாயுஸ்து யஃ ப்ராப்தோ விக்ரு'திம் சரேத்। தப்யதே யதி தத்க்ரு'த்வா சரேத்ஸோऽந்யத்தபஸ்ததஃ
நீண்ட ஆயுளை அடையாமல் பிறந்து தவறான செயல்களில் ஈடுபடும் ஒருவர், தவம் செய்து அதனால் வலியடைந்தால், பிறகு வேறு ஒரு தவத்தை மேற்கொள்ள வேண்டும்.
பாபாநாம் கர்மணாம் நித்யம் பிபீயாத்யஸ்து மாநவஃ। ஸுகமப்யாசரந்நித்யம் ஸோऽத்யந்தம் ஸுகமேததே
தீய செயல்களை எப்போதும் பயந்து, இன்பமான செயல்களையும் செய்து கொண்டிருந்தாலும், அவன் மிகுந்த ஆனந்தத்தை அடைகிறான்.
யத்வை ந்ரு'ஶம்ஸம் ததஸத்யமாஹு- ர்யஃ ஸேவதே தர்மமநர்தபுத்திஃ। அஸ்வோऽப்யநீஶஶ்ச ததைவ ராஜம்- ஸ்ததார்ஜவம் ஸ ஸமாதிஸ்ததார்யம்
எது கொடுமையானதோ, அதுவே பொய்யாகும் என்று சொல்வார்கள்; யார் தர்மத்தை லாபத்திற்காகச் செய்கிறாரோ, அவர் சக்தியில்லாத குதிரை போல்; அவருடைய நேர்மை, மனக்குவிப்பு, உயர்வு அத்தகையதே.
கேநாஸி ஹூதஃ ப்ரஹிதோऽஸி ராஜ- ந்யுவா ஸ்ரக்வீ தர்ஶநீயஃ ஸுவர்சாஃ। குதரு' ஆயாதஃ கதரஸ்யாம் திஶி த்வ- முதாஹோஸ்வித்பார்திவம் ஸ்தாநமஸ்தி
உன்னை யார் அழைத்தார், யார் அனுப்பினார், அரசே? இளம் வயது, மாலை அணிந்தவன், அழகானவன், பிரகாசமானவன், எங்கு இருந்து வந்தாய், எந்த திசையில் இருந்து வந்தாய், அல்லது உனக்கு அரச பதவி உள்ளதா?
த்வரந்தி மாம் லோகபா ப்ராஹ்மணா யே
உலகங்களை காக்கும் தேவர்கள் மற்றும் பிராமணர்கள் என்னை விரைவாக செல்லச் சொல்கிறார்கள்.
ஸதாம் ஸகாஶே து வ்ரு'தஃ ப்ரபாத- ஸ்தே ஸங்கதா குணவந்தஶ்ச ஸர்வே। ஶக்ராச்ச லப்தோ ஹி வரோ மயைஷ பதிஷ்யதா பூமிதலம் நரேந்த்ர
நல்லவர்களிடையே தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட பாதை ஒரு ஆழ்குழி போன்றது; அங்கு சேர்ந்தவர்கள் எல்லோரும் நல்ல பண்புகளுடன் உள்ளவர்கள். இந்த வரம் எனக்கு இந்திரனிடமிருந்து கிடைத்தது, அரசே, நான் பூமியில் விழப்போகிறேன்.
ப்ரு'ச்சாமி த்வாம் மா ப்ரபத ப்ரபாதம் யதி லோகாஃ பார்திவ ஸந்தி மேऽத்ர। யத்யந்தரிக்ஷே யதி வா திவி ஸ்திதாஃ க்ஷேத்ரஜ்ஞம் த்வாம் தஸ்ய தர்மஸ்ய மந்யே
நான் உன்னிடம் கேட்கிறேன்—நான் விழாதே, எனக்கு இங்கு உலகங்கள் உள்ளனவா, அரசே? அவை வானில் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், நீ அந்த தர்மத்தின் உண்மையான அறிஞன் என்று நினைக்கிறேன்.
யாவத்ப்ரு'திவ்யாம் விஹிதம் கவாஶ்வம் ஸஹாரண்யைஃ பஶுபிஃ பார்வதைஶ்ச। தாவல்லோகா திவி தே ஸம்ஸ்திதா வை ததா விஜாநீஹி நரேந்த்ரஸிம்ஹ
பூமியில் எத்தனை மாடுகள், குதிரைகள், காட்டுப் பசுக்கள், மலைகள் உள்ளனவோ, அவ்வளவு உலகங்கள் வானில் உனக்காக நிலைத்திருக்கின்றன; இதை அறிவாய், அரசர்களில் சிங்கமே.
தாம்ஸ்தே ததாமி மா ப்ரபத ப்ரபாதம் யே மே லோகா திவி ராஜேந்த்ர ஸந்தி। யத்யந்தரிக்ஷே யதி வா திவி ஶ்ரிதா- ஸ்தாநாக்ரம க்ஷிப்ரமபேதமோஹஃ
அவை அனைத்தையும் உனக்குக் கொடுக்கிறேன்—நீ ஆழ்குழியில் விழாதே—எனக்கு வானில் உள்ள உலகங்கள், அரசர்களின் தலைவனே. அவை வானில் இருந்தாலும், சுவர்க்கத்தில் இருந்தாலும், அவற்றை விரைவாக அடைந்து, மயக்கம் நீங்கி உயர்ந்து செல்லு.