கிம்ஸ்வித்க்ரு'த்வா லபதே தாத லோகா- ந்மர்த்யஃ ஶ்ரேஷ்டாம்ஸ்தபஸா வித்யயா ச। தந்மே ப்ரு'ஷ்டஃ ஶம்ஸ ஸர்வம் யதாவ- ச்சுபாँல்லோகாந்யேந கச்சேத்க்ரமேண
மனிதன் எந்த செயலால் உயர்ந்த உலகங்களை அடைகிறான்? தவமா, அறிவா? இதை நான் கேட்டுள்ளேன்; அதை முழுமையாகச் சொல்லுங்கள், எவ்வாறு ஒருவர் நல்ல உலகங்களை அடைய முடியும் என்று.
பும்ஸஃ ஸதைவேதி வதந்தி ஸந்தஃ
பண்டிதர்கள் எப்போதும் மனிதனுக்கு இதுவே வழி என்று கூறுகிறார்கள்.
அதீயாநஃ பண்டிதம்மந்யமாநோ யோ வித்யயா ஹந்தி யஶஃ பரேஷாம்। தஸ்யாந்தவந்தஶ்ச பவந்தி லோகா ந சாஸ்ய தத்ப்ரஹ்ம பலம் ததாதி
தன்னை அறிவாளி என்று எண்ணி, படித்து, பிறரின் புகழை அறிவால் அழிப்பவன், அவனுக்கு கிடைக்கும் உலகங்கள் நிலைநிற்றியவை அல்ல; அந்த பரம்பொருள் அவனுக்கு அதன் பலனைத் தராது.
சத்வாரி கர்மாண்யபயங்கராணி பயம் ப்ரயச்சந்த்யயதாக்ரு'தாநி। மாநாக்நிஹோத்ரமுத மாநமௌநம் மாநேநாதீதமுத மாநயஜ்ஞஃ
நான்கு செயல்கள் ஆபத்தானவை; தவறாகச் செய்தால் பயத்தைத் தரும்: தன்னம்பிக்கையுடன் அக்கினியாகம், தன்னம்பிக்கையுடன் மௌனம், தன்னம்பிக்கையுடன் படிப்பு, தன்னம்பிக்கையுடன் யாகம்.
ந மாநமாந்யோ முதமாததீத ந ஸந்தாபம் ப்ராப்நுயாச்சாவமாநாத்। ஸந்தஃ ஸதஃ பூஜயந்தீஹ லோகே நாஸாதவஃ ஸாதுபுத்திம் லபந்தே
யாரும் மதிப்பைப் பெற்றதில் மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டாம்; அவமதிப்பால் துன்பம் அடைய வேண்டாம்; நல்லவர்கள் இந்த உலகில் நல்லவர்களை மதிக்கிறார்கள்; தீயவர்கள் நல்ல மனதை அடைய முடியாது.
இதி தத்யாமிதி யஜ இத்யதீய இதி வ்ரதம்। இத்யேதாநி பயாந்யாஹுஸ்தாநி வர்ஜ்யாநி ஸர்வஶஃ
நான் தருவேன், நான் யாகம் செய்வேன், இது எனது சொத்து, இது எனது விரதம் என்று சொல்வது எல்லாம் பயத்தை உண்டாக்கும் என்று கூறப்படுகிறது; இவை அனைத்தையும் முற்றிலும் தவிர்க்க வேண்டும்.
யே சாஶ்ரயம் வேதயந்தே புராணம் மநீஷிணோ மாநஸமார்கருத்தம்। தந்நிஃஶ்ரேயஸ்தேந ஸம்யோகமேத்ய பராம் ஶாந்திம் ப்ரத்யுஃ ப்ரேத்ய சேஹ
பழைய ஆதாரத்தை உணர்ந்து, மனதை அடக்கி சிந்தனையின் பாதையில் நடக்கும் ஞானிகள், அதனுடன் இணைந்து மிகுந்த ஆனந்தத்தையும், இறப்பிற்குப் பிறகும் இங்கு உயர்ந்த அமைதியையும் அடைகிறார்கள்.
சரந்க்ரு'ஹஸ்தஃ கதமேதி தர்மாந்கதம் பிக்ஷுஃ கதமாசார்யகர்மா। வாநப்ரஸ்தஃ ஸத்பதே ஸந்நிவிஷ்டோ பஹூந்யஸ்மிந்ஸம்ப்ரதி வேதயந்தி
சஞ்சரிக்கும் குடும்பஸ்தர் எவ்வாறு தர்மத்தை நடத்துகிறார்? பக்தர் எவ்வாறு? ஆசான் தன் கடமைகளை எவ்வாறு செய்கிறான்? நல்ல பாதையில் நிலைத்திருக்கும் வனவாசி இவ்வுலகில் பலவற்றை அனுபவிக்கிறார்.
ஆஹூதாத்யாயீ குருகர்மஸ்வசோத்யஃ பூர்வோத்தாயீ சரமம் சோபஶாயீ। ம்ரு'துர்தாந்தோ த்ரு'திமாநப்ரமத்தஃ ஸ்வாத்யாஶீலஃ ஸித்யதி ப்ரஹ்மசாரீ
படிப்பதற்காக அழைக்கப்பட்டு, ஆசானுக்குச் சேவை செய்து, முன்பே எழுந்து, கடைசியில் உறங்கும், மென்மையானவன், அடக்கமுள்ளவன், மன உறுதியுள்ளவன், கவனமுள்ளவன், சுயபடிப்பில் ஈடுபடுவான்—அப்படிப்பட்ட பிரம்மச்சாரி வெற்றி பெறுகிறான்.
தர்மாகதம் ப்ராப்ய தநம் யஜேத தத்யாத்ஸதைவாதிதீந்போஜயேச்ச। அநாததாநஶ்ச பரைரதத்தம் ஸைஷா க்ரு'ஹஸ்தோபநிஷத்புராணீ
நியாயமான வழியில் சம்பாதித்த செல்வத்தை வைத்து, யாகம் செய்து, எப்போதும் தர வேண்டும்; விருந்தினர்களை உணவளிக்க வேண்டும்; பிறரால் தரப்படாததை எடுக்கக் கூடாது; இதுவே குடும்பஸ்தருக்கான பழைய உபதேசம்.
ஸ்வவீர்யஜீவீ வ்ரு'ஜிநாந்நிவ்ரு'த்தோ தாதா பரேப்யோ ந பரோபதாபீ। தாத்ரு'ங்முநிஃ ஸித்திமுபைதி முக்யாம் வஸந்நரண்யே நியதாஹாரசேஷ்டஃ
தன் முயற்சியால் வாழ்ந்து, தவறான செயல்களைத் தவிர்த்து, பிறருக்கு உதவி செய்து, ஒருவருக்கும் துன்பம் செய்யாதவர்—அத்தகைய முனிவர், காட்டில் தங்கி, உணவு மற்றும் நடத்தை குறித்த கட்டுப்பாட்டுடன் வாழ்ந்தால், உயர்ந்த Siddhi-யை அடைவார்.
அஶில்பஜீவீ குணவாம்ஶ்சைவ நித்யம் ஜிதேந்த்ரியஃ ஸர்வதோ விப்ரயுக்தஃ। அநோகஶாயீ லகுரல்பப்ரஸார- ஶ்சரந்தேஶாநேகசரஃ ஸ பிக்ஷுஃ
வேலைகளை செய்து வாழாதவர், எப்போதும் நல்ல பண்புகளுடன், உணர்ச்சிகளை அடக்கிக் கொண்டவர், எல்லாவற்றிலிருந்தும் விலகி, வீடு இல்லாமல் தூங்கும், எளிமையாக, குறைந்த இயக்கத்துடன், பல இடங்களில் சுற்றும்—அவரே உண்மையான பிச்சைக்காரர்.
ராத்ர்யா யயா வாऽபிஜிதாஶ்ச லோகா பவந்தி காமாபிஜிதாஃ ஸுகாஶ்ச। தாமேவ ராத்ரிம் ப்ரயதேத வித்வா- நரண்யஸம்ஸ்தோ பவிதும் யதாத்மா
எல்லா உலகங்களையும் வெல்லும் அந்த இரவு, ஆசைகளையும் இன்பங்களையும் கடந்து விடும் அந்த நிலையை அடைய, அறிவுடையவன், தன்னைக் கட்டுப்படுத்தி, காட்டில் வாழும் போது, அதற்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும்.
தஶைவ பூர்வாந்தஶ சாபராம்ஶ்ச ஜ்ஞாதீநதாத்மாநமதைகவிம்ஶம்। அரண்யவாஸீ ஸுக்ரு'தே ததாதி விமுச்யாரண்யே ஸ்வஶரீரதாதூந்
பத்து முன்னோர், பத்து பின்வந்தவர்கள், தன்னை இருபத்தொன்றாவது என்று எண்ணி, நல்ல செயல்களைச் செய்து, காட்டில் தங்கி, உடலை விட்டுவிட்டு விடுதலை அடைகிறான்.
கதிஸ்விதேவ முநயஃ கதி மௌநாநி சாப்யுத। பவந்தீதி ததாசக்ஷ்வ ஶ்ரோதுமிச்சாமஹே வயம்
முனிவர்கள் எத்தனை பேர் இருக்கிறார்கள்? மவுனம் எத்தனை வகை உள்ளது? இதை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள்; கேட்க விரும்புகிறோம்.
அரண்யே வஸதோ யஸ்ய க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ। க்ராமே வா வஸதோऽரண்யம் ஸ முநிஃ ஸ்யாஜ்ஜநாதிப
ஒருவர் காட்டில் வாழும்போது, கிராமம் பின்னால் இருக்குமானாலும், அல்லது கிராமத்தில் வாழும்போது, காட்டை பின்னால் வைத்திருந்தாலும், அந்த முனிவர் மனிதர்களுக்குள் தலைவராக இருப்பார்.
கதம்ஸ்வித்வஸதோऽரண்யே க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ। க்ராமே வா வஸதோऽரண்யம் கதம் பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
காட்டில் வாழும் போது கிராமம் எப்படி பின்னால் இருக்கும்? அல்லது கிராமத்தில் வாழும் போது, காட்டை எப்படி பின்னால் வைத்திருப்பது?
ந க்ராம்யமுபயுஞ்ஜீத ய ஆரண்யோ முநிர்பவேத்। ததாஸ்ய வஸதோऽரண்யே க்ராமோ பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
காட்டில் வாழும் முனிவர் கிராமத்தில் உள்ள எந்தப் பொருளையும் பயன்படுத்தக் கூடாது; அதனால் அவர் காட்டில் வாழும் போதும், கிராமம் அவருக்கு பின்னால் இருக்கும்.
அநக்நிரநிகேதஶ்சாப்யகோத்ரசரணோ முநிஃ। கௌபீநாச்சாதநம் யாவத்தாவதிச்சேச்ச சீவரம்
முனிவர், தீயும் இல்லாமல், நிரந்தரமான வீடும் இல்லாமல், குடும்ப பந்தங்களும் இன்றி சுற்றித் திரிகிறார்; ஒரு குறைந்த துணி மட்டும் உடையாக இருந்தால் போதும் என்று எண்ண வேண்டும்.
யாவத்ப்ராணாபிஸந்தாநம் தாவதிச்சேச்ச போஜநம்। ததாऽஸ்ய வஸதோ க்ராமேऽரண்யம் பவதி ப்ரு'ஷ்டதஃ
உயிரை காப்பாற்றும் எண்ணம் இருக்கும் வரை மட்டுமே உணவை விரும்ப வேண்டும்; அதுபோல, கிராமத்தில் வாழும் போதும், காட்டை மனதில் வைத்திருப்பான்.
யஸ்து காமாந்பரித்யஜ்ய த்யக்தகர்மா ஜிதேந்த்ரியஃ। ஆதிஷ்டேச்ச முநிர்மௌநம் ஸ லோகே ஸித்திமாப்நுயாத்
யார் ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, செயல்களைத் துறந்து, உணர்ச்சிகளை அடக்கி, மவுனத்தை ஏற்கிறாரோ, அவர் இந்த உலகில் Siddhi-யை அடைவார்.
தௌததந்தம் க்ரு'த்தநகம் ஸதா ஸ்நாதமலங்க்ரு'தம்। அஸிதம் ஸிதகர்மாணம் கஸ்தமர்ஹதி நார்சிதும்
பற்கள் சுத்தமாக, நகங்கள் வெட்டப்பட்டு, எப்போதும் குளித்து, அலங்கரித்து, கருப்பாக இருந்தாலும் தூய செயல்கள் செய்வவரை, யார் வணங்காமல் இருப்பார்கள்?
தபஸா கர்ஶிதஃ க்ஷாமஃ க்ஷீணமாம்ஸாஸ்திஶோணிதஃ। ஸ ச லோகமிமம் ஜித்வா லோகம் விஜயதே பரம்
தவம் செய்து மெலிந்தவர், உடல் சதை, எலும்பு, இரத்தம் குறைந்தவர், இந்த உலகை வென்று, மேலான உலகத்தை அடைவார்.
யதா பவதி நிர்த்வந்த்வோ முநிர்மௌநம் ஸமாஸ்திதஃ। அத லோகமிமம் ஜித்வா லோகம் விஜயதே பரம்
முனிவர் மவுனத்தில் நிலைத்து, இரட்டைப் பாகுபாடுகளிலிருந்து விடுபடும் போது, இந்த உலகை வென்று, உயர்ந்த உலகத்தை அடைவார்.
ஆஸ்யேந து யதாऽஹாரம் கோவந்ம்ரு'கயதே முநிஃ। அதாஸ்ய லோகஃ ஸர்வோऽயம் ஸோऽம்ரு'தத்வாய கல்பதே
முனிவர், பசுவைப் போல வாயால் உணவைத் தேடும்போது, இந்த உலகம் முழுவதும் அவருக்காக அமரத்துவத்திற்கு உரியதாகும்.
ஸாமாந்யதர்மஃ ஸர்வேஷாம் க்ரோதோ லோபோ த்ருஹாऽக்ஷமா। விஹாய மத்ஸரம் ஶாட்யம் தர்பம் தம்பம் ச பைஶுநம்। க்ரோதம் லோபம் மமத்வம் ச யஸ்ய நாஸ்தி ஸ தர்மவித்
எல்லோருக்கும் பொதுவான கடமை—கோபம், பேராசை, பகை, பொறாமை, சூழ்ச்சி, பெருமை, பாசாங்கு, பழிச்சொல் ஆகியவற்றை விட்டுவிட வேண்டும்; யாருக்கு கோபம், பேராசை, எனது என்பதே இல்லையோ, அவர் தான் தர்மத்தை உணரும்வர்.
நித்யாஶநோ ப்ரஹ்மசாரீ க்ரு'ஹஸ்தோ வநகோ முநிஃ। நாதர்மமஶநாத்ப்ராப்யேத்கதம் ப்ரூஹீஹ ப்ரு'ச்சதே
எப்போதும் உணவு உண்ணும் ஒருவர், பிரம்மச்சாரி, குடும்பம் நடத்துபவர், காட்டில் வாழும் முனிவர்—யாரும் உணவால் அநியாயம் செய்யக் கூடாது; இது எப்படி என்று சொல்லுங்கள், கேட்கிறோம்.
அஷ்டௌ க்ராஸா முநேஃ ப்ரோக்தாஃ ஷோடஶாரண்யவாஸிநஃ। த்வாத்ரிம்ஶத்து க்ரு'ஹஸ்தஸ்ய அமிதம் ப்ரஹ்மசாரிணஃ
முனிவருக்கு எட்டு ஊட்டங்கள், காட்டில் வாழ்வோருக்கு பதினாறு, குடும்பஸ்தருக்கு முப்பத்து இரண்டு, பிரம்மச்சாரிக்கு எல்லையில்லாமல் உணவு உண்ணலாம் என்று கூறப்பட்டுள்ளது.
இத்யேவம் காரணைர்ஜ்ஞேயமஷ்டகைதச்சுபாஶுபம்
இவ்வாறு கூறப்பட்ட காரணங்களால், அஷ்டகையின் நல்லதும் கெட்டதும் விளைவுகளை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.
கதரஸ்த்வநயோஃ பூர்வம் தேவாநாமேதி ஸாம்யதாம்। உபயோர்தாவதோ ராஜந்ஸூர்யாசந்த்ரமஸோரிவ
இருவரில் யார் முதலில் தேவர்களை அடைகிறான், அரசே? இருவரும் ஓடிச் செல்லும் சூரியனும் சந்திரனும் போல், யார் முன்னதாக சேர்கிறான்?