யோ நைதேப்யஃ ப்ரச்யவேத்த்வாதஶப்யஃ ஸர்வாமபீமாம் ப்ரு'திவீம் ஸ ஶிஷ்யாத்। த்ரிபிர்த்வாப்யாமேகதோ வார்திதோ யோ நாஸ்ய ஸ்வமஸ்தீதி ச வேதிதவ்யம்
இந்த பன்னிரண்டு நெறிகளிலிருந்து ஒருவன் எப்போதும் விலகாமல், உலகம் முழுவதையும் வழங்கினாலும், மூவராலும், இருவராலும், ஒருவராலும் தூண்டப்பட்டாலும், "உனக்கு சொந்தமாக எதுவும் இல்லை" என்று சொன்னாலும், அந்த மனிதன் உறுதியானவன் என்று அறிய வேண்டும்.
தமஸ்த்யாகோऽதாப்ரமாத இத்யேதேஷ்வம்ரு'தம் ஸ்திதம்। ஏதாநி ப்ரஹ்மமுக்யாநாம் ப்ராஹ்மணாநாம் மநீஷிணாம்
சுய கட்டுப்பாடு, தியாகம், கவனத்துடன் இருப்பது—இவற்றில்தான் அமரத்துவம் நிலைபெற்றுள்ளது; இவை சிறந்த பிராமணர்களும், ஞானிகளும் கொண்ட பண்புகள்.
ஸத்வாऽஸத்வா பரீவாதே ப்ராஹ்மணஸ்ய ந ஶஸ்யதே। நரகப்ரதிஷ்டாஸ்தே ஸ்யுர்ய ஏவம் குருதே ஜநாஃ
உண்மையாயினும் பொய்யாயினும், ஒரு பிராமணரை பழித்தல் எப்போதும் புகழற்குரியது அல்ல; இப்படிச் செய்பவர்கள் நரகத்தில் தங்குகிறார்கள்.
மதோऽஷ்டாதஶதோஷஃ ஸ ஸ்யாத்புரா யோऽப்ரகீர்திதஃ । லோகத்வேஷ்யம் ப்ரதிகூல்யமப்யஸூயா ம்ரு'ஷாவசஃ
மதம் பதினெட்டு குற்றங்களை உடையது என்று கூறப்படுகிறது; முன்பு சொல்லப்படாததாய், அது மக்களால் வெறுக்கப்படுகிறது, எதிர்ப்பையும், பொறாமையையும், பொய் பேசுதலையும் உண்டாக்குகிறது.
காமக்ரோதௌ பாரதந்த்ர்யம் பரிவாதோऽத பைஶுநம்। அர்தஹாநிர்விவாதஶ்ச மாத்ஸர்யம் ப்ராணிபீடநம்
ஆசை, கோபம், பிறருக்கு அடிமைபாடு, பழிச்சு பேசுதல், தீங்குசெய்யும் மனம், செல்வ இழப்பு, சண்டை, பொறாமை, உயிரினங்களுக்கு துன்பம் கொடுத்தல்—
ஈர்ஷ்யா மோதோऽதிவாதஶ்ச ஸம்ஜ்ஞாநாஶோऽப்யஸூயிதா। தஸ்மாத்ப்ராஜ்ஞோ ந மாத்யேத ஸதா ஹ்யேதத்விகர்ஹிதம்
பொறாமை, பெருமை, அதிகமாக பேசுதல், அறிவிழப்பு, குறை கண்டுபிடித்தல்—இதனால், புத்திசாலிகள் ஒருபோதும் மதம் அருந்தக் கூடாது; இவை அனைத்தும் பழிக்கப்பட்டவை.
நப்யர்திதஶ்சார்ஹதி ஶுத்தபாவஃ
யாருடைய மனம் தூய்மையாக இருக்கிறாரோ, கேட்டாலும் அவர் தகுதியுடையவராகிறார்.
த்யக்தத்ரவ்யஃ ஸம்வஸேந்நேஹ காமா- த்பிங்க்தே கர்மஸ்வாஶிஷம் பாததே ச
சொத்துகளை விட்டு விட்டவர் இங்கே ஆசை இல்லாமல் வாழ வேண்டும்; அவர் தன் செயல்களின் பலனை அனுபவித்து, துன்பங்களை வெல்லுகிறார்.
த்ரவ்யவாந்குணவாநேவம் த்யாகீ பவதி ஸாத்விகஃ। பஞ்சபூதாநி பஞ்சப்யோ நிவர்தயதி தாத்ரு'ஶஃ
சொத்தும் நல்ல பண்பும் உடையவராக இருந்தும், தியாகம் செய்பவர் உண்மையில் சாந்தசுவை உடையவராகிறார்; அத்தகையவர் ஐம்புலங்களை ஐந்து மூலப்பொருளிலிருந்து விலக்குகிறார்.
ஏதத்ஸம்ரு'த்தமப்ய்ரு'த்தம் தபோ பவதி கேவலம்। ஸத்வாத்ப்ரச்யவமாநாநாம் ஸங்கல்பேந ஸமாஹிதம்
பெரும் செல்வம் இருந்தாலும், அது மன உறுதியால் ஒருவரால் சீராகக் கையாளப்பட்டால், அது தூய தவமாக மாறுகிறது; நல்லொழுக்கத்திலிருந்து விலகுபவர்களுக்குக் கூட இது பொருந்தும்.
யதோ யஜ்ஞஃ ப்ரவர்தந்தே மத்யஸ்யைவாவரோதநாத்। மநஸாந்யஸ்ய பவதி வாச்யந்யஸ்யாத கர்மணா
இதிலிருந்து யாகம் வளர்கிறது; ஏனெனில், மனிதன் தன்னை கட்டுப்படுத்துகிறார்; ஒருவரின் மனதை மற்றொருவர் பயன்படுத்துகிறார், மற்றொருவரின் வார்த்தைகளால் பேசுகிறார், அல்லது மற்றொருவரின் செயலால் செய்கிறார்.
ஸங்கல்பஸித்தம் புருஷமஸங்கல்போऽதிதிஷ்டதி। ப்ராஹ்மணஸ்ய விஶேஷேண கிஞ்சாந்யதபி மே ஶ்ர்ரு'ணு
மன உறுதி நிறைவேறிய மனிதனை, மன உறுதி இல்லாதவன் ஆள்கிறான்; குறிப்பாக பிராமணருக்கு—இதைத் தவிர இன்னும் ஒன்றை எனக்கேள்.
அத்யாபயேந்மஹதேதத்யஶஸ்யம் வாசோ விகராஃ கவயோ வதந்தி। அஸ்மிந்யோகே ஸர்வமிதம் ப்ரதிஷ்டிதம் யே தத்விதுரம்ரு'தாஸ்தே பவந்தி
இந்த மகத்தான புகழ்மிக்க உபதேசத்தை அவர் கற்பிக்க வேண்டும்; கவிஞர்கள் இதனை வாக்கின் மாற்றங்கள் என அழைக்கிறார்கள். இந்த ஒன்றிப்பில் எல்லாம் நிலைபெற்றுள்ளது; இதை அறிந்தவர்கள் அமரராகிறார்கள்.
ந கர்மணா ஸுக்ரு'தேநைவ ராஜந் ஸத்யம் ஜயேஜ்ஜுஹுயாத்வா யஜேத்வா। நைதேந வாலோऽம்ரு'த்யுமப்யேதி ராஜந் ரதிம் சாஸௌ ந லபத்யந்தகாலே
நல்ல செயல்களால் மட்டும், அரசே, உண்மை பேசுவதாலும், யாகம் செய்வதாலும், வழிபாடு செய்வதாலும், ஒரு குழந்தை மரணத்தை வெல்ல முடியாது; இறுதியில் இன்பத்தையும் பெற முடியாது.
த்ரு'ஷ்ணீமேக உபாஸீத சேஷ்டேத மநஸாபி ந। ததா ஸம்ஸ்துதிநிந்தாப்யாம் ப்ரீதிரோஷௌ விவர்ஜயேத்
ஒருவன் ஆசையை மட்டும் விட்டு வாழ வேண்டும்; மனதிலும் முயற்சி செய்ய கூடாது; அதுபோல் புகழும் பழியும், சந்தோஷமும் கோபமும் தவிர்க்க வேண்டும்.
அத்ரைவ திஷ்டந்க்ஷத்ரிய ப்ரஹ்மாவிஶதி பஶ்யதி। வேதேஷு சாநுபூர்வ்யேண ஏதத்வித்வந்ப்ரவீமி தே
இங்கேயே தங்கி, க்ஷத்திரியா, ஒருவர் பிரம்மத்தை அடைந்து காண்கிறார்; வேதங்களில் ஒழுங்காக இதை அறியலாம்—அறிஞனே, இதை நான் உனக்குச் சொல்கிறேன்.
யத்தச்சுக்ரம் மஹஞ்ஜ்யோதிர்தீப்யமாநம் மஹத்யஶஃ। தத்வை தேவா உபாஸதே தஸ்மாத்ஸூர்யோ விராஜதே। யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
அது தூயதும், பெரிய ஒளியுமாக, பிரகாசமாக, பெரும் புகழுடன் உள்ளது; அதையே தேவர்கள் வழிபடுகிறார்கள்; அதிலிருந்து சூரியன் பிரகாசிக்கிறான். யோகிகள் அந்த நித்தியமான, பரமமான இறைவனை காண்கிறார்கள்.
யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
யோகிகள் அந்த நித்தியமான, பரமமான இறைவனை காண்கிறார்கள்.
யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
தியானத்தில் மூழ்கும் யோகிகள் அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை காண்கிறார்கள்.
சக்ரே ரதஸ்ய திஷ்டந்தோऽத்ருவஸ்யாவ்யயகர்மணஃ। கேதுமந்தம் வஹந்த்யஶ்வாஸ்தம் திவ்யமஜரம் திவி। யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
அந்த நாசமில்லாத செயல்கள் கொண்ட, ஆனால் தற்காலிகமான ரதத்தின் சக்கரத்தில் நிற்கும், கொடி அலங்கரிக்கப்பட்ட தெய்வீகமான, அழிவில்லாதவரை, வானில் குதிரைகள் இழுத்துச் செல்கின்றன; அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை யோகிகள் காண்கிறார்கள்.
யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
தியானத்தில் மூழ்கும் யோகிகள் அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை காண்கிறார்கள்.
த்வாதஶபூகாம் ஸரிதம் பிபந்தோ தேவரக்ஷிதாம்। மத்வீக்ஷந்தஶ்ச தே தஸ்யாஃ ஸம்சரந்தீஹ கோராம் । யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
பன்னிரண்டு பிரிவுகளாக ஓடும், தேவரால் பாதுகாக்கப்படும் ஆற்றில் தேனை நோக்கி, அதன் பயங்கரமான ஓட்டத்தில் அலைந்து திரியும் அவர்கள்; அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை யோகிகள் காண்கிறார்கள்.
ததர்தமாஸம் பிபதி ஸம்சிதம் ப்ரமரோ மது। ஈஶாநஃ ஸர்வபூதேஷு ஹவிர்பூதமகல்பயத்। யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
பாதி மாதம் சேகரிக்கப்பட்ட தேனைத் தேனீ அருந்துகிறது; எல்லா உயிரிலும் நிறைந்துள்ள ஆண்டவன், தானே ஹவியாக இருந்து கொண்டிருக்கிறார்; அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை யோகிகள் காண்கிறார்கள்.
ஹிரண்யபர்ணமஶ்வத்தமபிபத்ய ஹ்யபக்ஷகாஃ। தே தத்ர பக்ஷிணோ பூத்வா ப்ரபதந்தி யதாதிஶம்। யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
பொன்னிற இலைகளுள்ள அஸ்வத்த மரத்தை அடையும் பறக்க முடியாதவர்கள், அங்கே பறவைகளாகி, விதியின்படி கீழே விழுகிறார்கள்; அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை யோகிகள் காண்கிறார்கள்.
பூர்ணாத்பூர்ணாந்யுத்தரந்தி பூர்ணாத்பூர்ணாநி சக்ரிரே। ஹரந்தி பூர்ணாத்பூர்ணாநி பூர்ணமேவாவஶிஷ்யதே। யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
முழுமையிலிருந்து முழுமையை எடுத்தாலும், உருவாக்கினாலும், எடுத்துக் கொண்டாலும், மீண்டும் முழுமையே மீதமாகிறது; அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை யோகிகள் காண்கிறார்கள்.
தஸ்மாத்வை வாயுராயாதஸ்தஸ்மிம்ஶ்ச ப்ரயதஃ ஸதா। தஸ்மாதக்நிஶ்ச ஸோமஶ்ச தஸ்மிம்ஶ்ச ப்ராண ஆததஃ
அவரிலிருந்து தான் காற்று எழுகிறது, என்றும் அவரிலேயே நிலைத்து இருக்கிறது; அவரிலிருந்து தான் அக்னியும் சோமனும் தோன்றுகின்றன, அவரிலேயே உயிர் விரிந்துள்ளது.
ஸர்வமேவ ததோ வித்யாத்தத்தத்வக்தும் ந ஶக்நுமஃ। யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
அவரிடமிருந்து எல்லாவற்றையும் அறியலாம், ஆனால் அதைச் சொல்ல இயலவில்லை; அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை யோகிகள் காண்கிறார்கள்.
அபாநம் கிரபி ப்ராணஃ ப்ராணம் கிரதி சந்த்ரமாஃ। ஆதித்யோ கிரதே சந்த்ரமாதித்யம் கிரதே பரஃ । யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
அபானம், உயிரை உச்சரிக்கிறது; உயிர், சந்திரனை உச்சரிக்கிறது; சூரியன் சந்திரனை உச்சரிக்கிறான், பரமன் சூரியனை உச்சரிக்கிறான்; அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை யோகிகள் காண்கிறார்கள்.
ஏகம் பாதம் நோத்க்ஷிபதி ஸலிலாத்தம்ஸ உச்சரந்। தம் சேத்ஸந்ததமூர்த்வாய ந ம்ரு'த்யுர்நாம்ரு'தம் பவேத்। யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
அன்னப்பறவை மேலே எழும்பும்போது, நீரில் ஒரு காலையும் தூக்கவில்லை; அவன் எப்போதும் மேலே நிலைத்திருந்தால், மரணமும் அமரத்துவமும் இருக்காது; அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை யோகிகள் காண்கிறார்கள்.
யோகிநஸ்தம் ப்ரபஶ்யந்தி பகவந்தம் ஸநாதநம்
தியானத்தில் மூழ்கும் யோகிகள் அந்த நித்யமான, பாக்கியசாலியான இறைவனை காண்கிறார்கள்.