ஏவம் ப்ரவ்ரு'த்தோ யதுபாலபேத வை தநமாசார்யாய ததநுப்ரயச்சேத்। ஸ தாம் வ்ரு'த்திம் பஹுகுணாமேவமேதி குரோஃ புத்ரே பவதி ச வ்ரு'த்திரேஷா
இவ்வாறு வாழ்ந்து, பயிற்சி முடிந்தபோது ஆசானுக்கு செல்வம் கொடுக்க வேண்டும்; இந்த ஒழுக்கத்தால் பல நற்குணங்கள் கிடைக்கும்; ஆசானின் மகனிடமும் இதே ஒழுக்கம் கடைபிடிக்கப்படுகிறது.
ஏவம் வஸந்ஸர்வதோ வர்ததீஹ பஹூந்புத்ராம்ல்லபதே ச ப்ரதிஷ்டாம்। வர்ஷந்தி சாஸ்மை ப்ரதிஶோ திஶஶ்ச வஸத்யஸ்மிந்ப்ரஹ்மசர்யே ஜநாஶ்ச
இவ்வாறு வாழ்பவன் எல்லா வகையிலும் வளர்ச்சி அடைகிறான்; பல மகன்கள் கிடைக்கிறார்கள், நிலையான வாழ்க்கை கிடைக்கிறது; எல்லா திசைகளும் அவனுக்கு நல்லதை வழங்குகின்றன; மக்கள் இந்த தவம் போன்ற வாழ்வில் வாழ்கிறார்கள்.
ஏதேந ப்ரஹ்மம்சர்யேண தேவா தேவத்வமாப்நுவந்। ரு'ஷயஶ்ச மஹாபாகா ப்ரஹ்மலோகம் மநீஷிணஃ
இந்த தவச்சாரியத்தின் மூலம் தேவர்கள் தெய்வீக நிலையை அடைந்தார்கள்; பெரிய முனிவர்கள், அறிவாளிகள் எல்லாம் பிரம்மலோகத்தை அடைந்தார்கள்.
கந்தர்வாணாமநேநைவ ரூபமப்ஸரஸமபூத் । ஏதேந ப்ரஹ்மசர்யேண ஸூர்யோऽப்யஹ்நாய ஜாயதே
இதே தவச்சாரியத்தால் கந்தர்வர்கள் அழகையும், அப்சராசிகள் அழகையும் பெற்றார்கள்; இந்த தவச்சாரியத்தினாலே சூரியனும் தினமும் உதிக்கிறான்.
ஆகாங்க்ஷ்யார்தஸ்ய ஸம்யோகாத்ரஸபேதார்திநாமிவ । ஏவம் ஹ்யேதே ஸமாஜ்ஞாய தாத்ரு'க்பாவம் கதா இமே
சுவையை விரும்புபவர்கள் உணவுடன் சேர்வதைப் போலவே, இதை உணர்ந்தவர்கள் அந்த நிலையை அடைந்தார்கள்.
ய ஆஶ்ரயேத்பாவயேச்சாபி ராஜ- ந்ஸர்வம் ஶரீரம் தபஸா தப்யமாநஃ। ஏதேந வை பால்யமப்யேதி வித்வாந் ம்ரு'த்யும் ததா ஸ ஜயத்யந்தகாலே
அரசே, யார் தன்னை முழுவதும் தவத்தால் தூய்மைப்படுத்துகிறாரோ, அந்த அறிவாளி இந்த தவத்தினால் மீண்டும் இளமை பெறுகிறார்; இறுதியில் மரணத்தையும் வெல்லுகிறார்.
அந்தவதஃ க்ஷத்ரிய தே ஜயந்தி லோகாஞ்ஜநாஃ கர்மணா நிர்மலேந । ப்ரஹ்மைவ வித்வாம்ஸ்தேந சாப்யேதி ஸர்வம் நாந்யஃ பந்தா அயநாத வித்யதே
க்ஷத்திரியனே, மக்கள் தூய செயலால் குறைந்த காலம் நிலைக்கும் உலகங்களை வெல்வார்கள்; ஆனால் அறிவாளி பிரம்மத்தினால் எல்லாவற்றையும் அடைகிறார்; வேறு வழி இல்லை, தலைவரே.
ஆபாதி ஶுக்லமிவ லோஹிதமி- வாதோ க்ரு'ஷ்ணமதாஞ்ஜநம் காத்ரவம் வா। ஸத்ப்ரஹ்மணஃ பஶ்யதி யோऽத்ர வித்வா- ந்கதம் ரூபம் ததம்ரு'தமக்ஷரம் பதம்
அது வெண்மையாகவும், சிவப்பாகவும், கருப்பாகவும், கஜள நிறமாகவும், பாம்பு நிறமாகவும் தோன்றும்; ஆனால் அறிவாளி இங்கே உண்மையான பிரம்மத்தின் வடிவை காண்கிறான்; அந்த அமரத்தையும் அழியாத நிலையையும் எப்படிப் பார்க்கலாம்?
ஆபாதி ஶுக்லமிவ லோஹிதமி- வாதோ க்ரு'ஷ்ணமாயஸமர்கவர்ணம்। ந ப்ரு'திவ்யாம் திஷ்டதி நாந்தரிக்ஷே நைதத்ஸமுத்ரே ஸலிலம் பிபர்தி
அது வெண்மையாக, சிவப்பாக, கருப்பு இரும்பு நிறமாக, செம்பு நிறமாக தோன்றும்; அது பூமியில் இல்லை, ஆகாயத்திலும் இல்லை, கடலில் அந்த நீரும் இல்லை.
ந தாரகாஸு ந ச வித்யுதாஶ்ரிதம் ந சாப்ரேஷு த்ரு'ஶ்யதே ரூபமஸ்ய। ந சாபி வாயௌ ந ச தேவதாஸு நைதச்சந்த்ரே த்ரு'ஶ்யதே நோத ஸூர்யே
அது நட்சத்திரங்களில் இல்லை, மின்னலில் அதன் வடிவம் இல்லை, மேகங்களிலும் தெரியாது; காற்றிலும் இல்லை, தேவர்களிலும் இல்லை; சந்திரனிலும், சூரியனிலும் தெரியாது.
நைவர்க்ஷு தந்ந யஜுஷ்ஷு நாப்யதர்வஸு ந த்ரு'ஶ்யதே வை விமலேஷு ஸாமஸு। ரதந்தரே பார்ஹத்ரதே வாபி ராஜ- ந்மஹாவ்ரதே நைவ த்ரு'ஶ்யேத்ப்ருவம் தத்
அது ரிக் வேதத்திலும் இல்லை, யஜுர் வேதத்திலும் இல்லை, அதர்வண வேதத்திலும் இல்லை; தூய சாம வேதத்திலும், ரதந்தர, பார்ஹத்ரத பாடல்களிலும் இல்லை, அரசே, பெரிய விரதத்திலும் அதன் வடிவம் தெரியாது.
அபாரணீயம் தமஸஃ பரஸ்தா- த்ததந்தகோऽப்யேதி விநாஶகாலே। அணீயோ ரூபம் க்ஷுரதாரயா ஸமம் மஹச்ச ரூபம் தத்வை பர்வதேப்யஃ
அது இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது; அழிவின் நேரத்தில் மரணனும் அதனை அடைகிறான்; அதன் வடிவு வாள் முனையை விட நுண்ணியது, ஆனால் மலைகளை விட பெரியது.
ஸா ப்ரதிஷ்டா ததம்ரு'தம் லோகாஸ்தத்ப்ரஹ்ம தத்யஶஃ । பூதாநி ஜசிரே தஸ்மாத்ப்ரலயம் யாந்தி தத்ர ஹி
அது அடிப்படை, அது அமர நிலை, அவை உலகங்கள், அது பிரம்மம், அது புகழ்; எல்லா உயிர்களும் அதிலிருந்து பிறக்கின்றன, மீண்டும் அதிலேயே லயிக்கின்றன.
அநாமயம் தந்மஹதுத்யதம் யஶோ வாசோ விகாரம் கவயோ வதந்தி। யஸ்மிஞ்ஜகத்ஸர்வமிதம் ப்ரதிஷ்டிதம் யே தத்விதுரம்ரு'தாஸ்தே பவந்தி
அது நோயற்றது, அது பெரியது, அது உயர்ந்த புகழ்; கவிகள் அதை வாக்கின் மாற்றம் எனக் கூறுகிறார்கள்; இதில் இந்த உலகம் முழுவதும் நிலைத்திருக்கிறது; அதை அறிந்தவர்கள் அமரர் ஆவார்கள்.
ததேததஹ்நா ஸம்ஸ்திதம் பாதி ஸர்வம் ததாத்மவித்பஶ்யதி ஜ்ஞாநயோகாத்। தஸ்மிஞ்ஜகத்ஸர்வமிதம் ப்ரதிஷ்டிதம் யே தத்விதுரம்ரு'தாஸ்தே பவந்தி
அதனால் எல்லாம் பிரகாசிக்கிறது, பகலில் நிலைபெற்றிருக்கிறது; ஆத்மாவை அறிந்தவர் அறிவு யோகத்தால் அதனை காண்கிறார்; இதில் இந்த உலகம் முழுவதும் நிலைத்திருக்கிறது; அதை அறிந்தவர்கள் அமரர் ஆவார்கள்.
ஶோகஃ க்ரோதஶ்ச லோபஶ்ச காமோ மாநஃ பராஸுதா। ஈர்ஷ்யா மோஹோ விவித்ஸா ச க்ரு'பாऽஸூயா ஜுகுப்ஸுதா
துக்கம், கோபம், பேராசை, ஆசை, பெருமை, பிறர் செல்வத்தில் ஆசை, பொறாமை, மயக்கம், ஆர்வம், இரக்கம், பொல்லாத மனம், வெறுப்பு—
த்வாதஶைதே மஹாதோஷா மநுஷ்யப்ராணநாஶநாஃ। ஏகைகமேதே ராஜேந்த்ர மநுஷ்யாந்பர்யுபாஸதே। யௌராவிஷ்டோ நரஃ பாபம் மூடஸம்ஜ்ஞோ வ்யவஸ்யதி
இந்த பன்னிரண்டு பெரிய குறைகள் மனித வாழ்வை அழிக்கும்; அரசே, ஒவ்வொன்றும் மனிதரை சுற்றி நிற்கும்; யார் இதனால் ஆட்பட்டார்களோ, அவர்கள் குழப்ப மனதுடன் தீமை செய்கிறார்கள்.
ஸ்ப்ரு'ஹயாலுருக்ரஃ பருஷோ வா வதாந்யஃ க்ரோதம் பிப்ரந்மநஸா வை விகத்தீ। ந்ரு'ஶம்ஸதர்மாஃ ஷடிமே ஜநா வை ப்ராப்யாப்யர்தம் நோத ஸபாஜயந்தே
பேராசை கொண்டவர், கடுமையானவர், கடுமையாகப் பேசுபவர், பெருமை பேசுபவர், மனதில் கோபம் வைத்திருப்பவர், கொடூரமான நடத்தை உடையவர்—இந்த ஆறு வகை மனிதர்கள் செல்வம் பெற்றாலும் அதை மதிக்கமாட்டார்கள்.
ஸம்போகஸம்வித்விஷமோऽதிமாநீ தத்த்வா விகத்தீ க்ரு'பணோ துர்பலஶ்ச। பஹுப்ரஶம்கஸீ வநிதாத்விட் ஸதைவ ஸப்தைவோக்தாஃ பாபஶீலா ந்ரு'ஶம்ஸாஃ
புகழை வெறுப்பவர், மிகுந்த பெருமை கொண்டவர், கொடுத்துவிட்டு பெருமை பேசுபவர், கஞ்சன், பலவீனன், எப்போதும் சந்தேகம் கொண்டவர், பெண்களில் ஆசை கொண்டவர் அல்லது அலங்காரத்தில் விருப்பம் உள்ளவர்—இந்த ஏழு பேரும் பாவச் செயலிலும் கொடூரத்திலும் இயல்பாக உள்ளவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது.
தர்மஶ்ச ஸத்யம் ச தபோ தமஶ்ச அமாத்ஸர்யம் ஹ்ரீஸ்திதிக்ஷாநஸூயா। தாநம் ஶ்ருதம் சைவ த்ரு'திஃ க்ஷமா ச மஹாவ்ரதா த்வாதஶ ப்ராஹ்மணஸ்ய
தர்மம், சத்தியம், தவம், அடக்கம், பொறாமை இல்லாமை, வெட்கம், சகிப்பு, பொல்லாத மனம் இல்லாமை, தானம், கல்வி, மன உறுதி, மன்னிப்பு—இந்த பன்னிரண்டு பெரிய விரதங்கள் ஒரு பிராமணருக்குரியது.
யோ நைதேப்யஃ ப்ரச்யவேத்த்வாதஶப்யஃ ஸர்வாமபீமாம் ப்ரு'திவீம் ஸ ஶிஷ்யாத்। த்ரிபிர்த்வாப்யாமேகதோ வார்திதோ யோ நாஸ்ய ஸ்வமஸ்தீதி ச வேதிதவ்யம்
இந்த பன்னிரண்டு நெறிகளிலிருந்து ஒருவன் எப்போதும் விலகாமல், உலகம் முழுவதையும் வழங்கினாலும், மூவராலும், இருவராலும், ஒருவராலும் தூண்டப்பட்டாலும், "உனக்கு சொந்தமாக எதுவும் இல்லை" என்று சொன்னாலும், அந்த மனிதன் உறுதியானவன் என்று அறிய வேண்டும்.
தமஸ்த்யாகோऽதாப்ரமாத இத்யேதேஷ்வம்ரு'தம் ஸ்திதம்। ஏதாநி ப்ரஹ்மமுக்யாநாம் ப்ராஹ்மணாநாம் மநீஷிணாம்
சுய கட்டுப்பாடு, தியாகம், கவனத்துடன் இருப்பது—இவற்றில்தான் அமரத்துவம் நிலைபெற்றுள்ளது; இவை சிறந்த பிராமணர்களும், ஞானிகளும் கொண்ட பண்புகள்.
ஸத்வாऽஸத்வா பரீவாதே ப்ராஹ்மணஸ்ய ந ஶஸ்யதே। நரகப்ரதிஷ்டாஸ்தே ஸ்யுர்ய ஏவம் குருதே ஜநாஃ
உண்மையாயினும் பொய்யாயினும், ஒரு பிராமணரை பழித்தல் எப்போதும் புகழற்குரியது அல்ல; இப்படிச் செய்பவர்கள் நரகத்தில் தங்குகிறார்கள்.
மதோऽஷ்டாதஶதோஷஃ ஸ ஸ்யாத்புரா யோऽப்ரகீர்திதஃ । லோகத்வேஷ்யம் ப்ரதிகூல்யமப்யஸூயா ம்ரு'ஷாவசஃ
மதம் பதினெட்டு குற்றங்களை உடையது என்று கூறப்படுகிறது; முன்பு சொல்லப்படாததாய், அது மக்களால் வெறுக்கப்படுகிறது, எதிர்ப்பையும், பொறாமையையும், பொய் பேசுதலையும் உண்டாக்குகிறது.
காமக்ரோதௌ பாரதந்த்ர்யம் பரிவாதோऽத பைஶுநம்। அர்தஹாநிர்விவாதஶ்ச மாத்ஸர்யம் ப்ராணிபீடநம்
ஆசை, கோபம், பிறருக்கு அடிமைபாடு, பழிச்சு பேசுதல், தீங்குசெய்யும் மனம், செல்வ இழப்பு, சண்டை, பொறாமை, உயிரினங்களுக்கு துன்பம் கொடுத்தல்—
ஈர்ஷ்யா மோதோऽதிவாதஶ்ச ஸம்ஜ்ஞாநாஶோऽப்யஸூயிதா। தஸ்மாத்ப்ராஜ்ஞோ ந மாத்யேத ஸதா ஹ்யேதத்விகர்ஹிதம்
பொறாமை, பெருமை, அதிகமாக பேசுதல், அறிவிழப்பு, குறை கண்டுபிடித்தல்—இதனால், புத்திசாலிகள் ஒருபோதும் மதம் அருந்தக் கூடாது; இவை அனைத்தும் பழிக்கப்பட்டவை.
நப்யர்திதஶ்சார்ஹதி ஶுத்தபாவஃ
யாருடைய மனம் தூய்மையாக இருக்கிறாரோ, கேட்டாலும் அவர் தகுதியுடையவராகிறார்.
த்யக்தத்ரவ்யஃ ஸம்வஸேந்நேஹ காமா- த்பிங்க்தே கர்மஸ்வாஶிஷம் பாததே ச
சொத்துகளை விட்டு விட்டவர் இங்கே ஆசை இல்லாமல் வாழ வேண்டும்; அவர் தன் செயல்களின் பலனை அனுபவித்து, துன்பங்களை வெல்லுகிறார்.
த்ரவ்யவாந்குணவாநேவம் த்யாகீ பவதி ஸாத்விகஃ। பஞ்சபூதாநி பஞ்சப்யோ நிவர்தயதி தாத்ரு'ஶஃ
சொத்தும் நல்ல பண்பும் உடையவராக இருந்தும், தியாகம் செய்பவர் உண்மையில் சாந்தசுவை உடையவராகிறார்; அத்தகையவர் ஐம்புலங்களை ஐந்து மூலப்பொருளிலிருந்து விலக்குகிறார்.
ஏதத்ஸம்ரு'த்தமப்ய்ரு'த்தம் தபோ பவதி கேவலம்। ஸத்வாத்ப்ரச்யவமாநாநாம் ஸங்கல்பேந ஸமாஹிதம்
பெரும் செல்வம் இருந்தாலும், அது மன உறுதியால் ஒருவரால் சீராகக் கையாளப்பட்டால், அது தூய தவமாக மாறுகிறது; நல்லொழுக்கத்திலிருந்து விலகுபவர்களுக்குக் கூட இது பொருந்தும்.