ஸநத்ஸுஜாத யதிமம் ஶ்ரு'ணோமி ந ம்ரு'த்யுரஸ்தீதி தவோபதேஶம்। தேவாஸுரா ஹ்யாசரந்ப்ரஹ்மசர்ய- மம்ரு'த்யவே தத்கதரந்நு ஸத்யம்
சனத்சுஜாதா, உன் உபதேசத்தில் மரணம் இல்லை என்று நான் கேட்கிறேன். ஆனால் தேவர்களும் அசுரர்களும் அமரத்துவம் பெற விரும்பி தவம் செய்தார்கள்—இதில் எது உண்மை?
அம்ரு'த்யும் கர்மணா கேசிந்ம்ரு'த்யுர்நாஸ்தீதி சாபரே। ஶ்ரு'ணு மே ப்ருவதோ ராஜந்யதைதந்மா விஶங்கிதாஃ
சிலர் கர்மத்தால் அமரத்துவம் கிடைக்கும் என்கிறார்கள், மற்றவர்கள் மரணம் இல்லை என்கிறார்கள். ராஜா, நான் பேசுவது கேள், சந்தேகம் கொள்ளாதே.
உபே ஸத்யே க்ஷத்ரியாத்ய ப்ரவ்ரு'த்தே மோஹோ ம்ரு'த்யுஃ ஸம்மதோऽயம் கவீநாம்। ப்ரமாதம் வை ம்ரு'த்யுமஹம் ப்ரவீமி ததாऽப்ரமாதமம்ரு'தத்வம் ப்ரவீமி
இரண்டும் க்ஷத்திரியர்களிடையே உண்மை என சொல்லப்படுகிறது. ஞானிகள் குழப்பத்தை மரணம் என்கிறார்கள். நான் கவனக்குறைவை மரணம் என்று சொல்கிறேன்; அதேபோல், கவனத்துடன் இருப்பதை அமரத்துவம் என்கிறேன்.
ப்ரமாதாத்வை அஸுராஃ பராபவ- ந்நப்ரமாதாத்ப்ரஹ்மபூதாஃ ஸுராஶ்ச। நைவ ம்ரு'த்யுர்வ்யாக்ர இவாத்தி ஜந்தூ- ந்ந ஹ்யஸ்ய ரூபமுபலப்யதே ஹி
கவனக்குறைவால் அசுரர்கள் அழிந்தார்கள்; கவனத்தால் தேவர்கள் பரம்பொருளை அடைந்தார்கள். மரணம் புலியைப் போல உயிர்களை விழுங்குவதில்லை; அதற்கென்று உருவம் காண முடியாது.
யமம் த்வேகே ம்ரு'த்யுமதோऽந்யமாஹு- ராத்மாவாஸமம்ரு'தம் ப்ரஹ்மசர்யம்। பித்ரு'லோகே ராஜ்யமநுஶாஸ்தி தேவஃ ஶிவஃ ஶிவாநாமஶிவோऽஶிவாநாம்
சிலர் யமனை மரணத்தின் ஆண்டவன் என்கிறார்கள்; மற்றவர்கள், ஆன்மாவிலும் தவத்திலும் அமரத்துவம் இருக்கிறது என்கிறார்கள். அந்த தேவன் பித்ருலோகத்தில் ஆட்சி செய்கிறான்; நல்லவர்களுக்கு நல்லவன், தீயவர்களுக்கு தீயவன்.
அஸ்யாதேஶாந்நிஃஸரதே நராணாம் க்ரோதஃ ப்ரமாதோ லோபரூபஶ்ச ம்ரு'த்யுஃ। அஹம் கதேநைவ சரந்விமார்கா- ந்ந சாத்மநோ யோகமுபைதி கஶ்சித்
இந்த உபதேசத்திலிருந்து மனிதர்களுக்கு கோபம், கவனக்குறைவு, பேராசை—இவை மரணத்தின் வடிவில் தோன்றுகின்றன. மனதை இழந்து திரியும் போது, யாரும் ஆன்மாவோடு ஒன்றாக முடியவில்லை.
தே மோஹிதாஸ்தத்வஶே வர்தமாநா இதஃ ப்ரேதாஸ்தத்ர புநஃ பதந்தி। ததஸ்தாந்தேவா அநுவிப்லவந்தே அதோ ம்ரு'த்யுர்மரணாதப்யுபைதி
அந்த மயக்கத்தில் வீழ்ந்தவர்கள் அதன் கட்டுப்பாட்டில் நடக்கிறார்கள்; இங்கிருந்து போய் அங்கே மீண்டும் பிறக்கிறார்கள். பிறகு தேவதைகள் அவர்களை குழப்புகிறார்கள்; இப்படித்தான் மரணம், இறப்பால் நெருங்குகிறது.
கர்மோதயே கர்மபலாநுராகா- ஸ்தத்ராநு தே யாந்தி ந தரந்தி ம்ரு'த்யும் । ஸதர்தயோகாநவகமாத்ஸமந்தா- த்ப்ரவர்ததே போகபோகேந தேஹீ
கர்மம் தோன்றும் போது, அதன் பலத்தில் பற்றுதல் ஏற்படுகிறது; அவ்வாறு அவர்கள் செல்கிறார்கள், ஆனால் மரணத்தை தாண்ட முடியவில்லை. உண்மையான ஒன்றிணைவை அறியாமையால், உடல் கொண்டவன் எல்லா இடங்களிலும் சுகங்களை அனுபவித்து சுழல்கிறான்.
தத்வை மஹாமோஹநமிந்த்ரியாணாம் மித்யார்தயோகஸ்ய கதிர்ஹி நித்யா। மித்யார்தயோகாபிஹதாந்தராத்மா ஸ்மரந்நுபாஸ்தே விஷயாந்ஸமந்தாத்
இந்திரியங்களுக்கு இது மிகப் பெரிய மயக்கம்; பொருட்களோடு பொய்யான தொடர்பு எப்போதும் நடக்கிறது. அந்த பொய்யான தொடர்பால் உள்ளார்ந்த ஆத்மா பாதிக்கப்பட்டு, எல்லா பக்கங்களிலும் பொருட்களை நினைத்து விரும்புகிறது.
அபித்யா வை ப்ரதமம் ஹந்தி லோகாந் காமக்ரோதாவநுக்ரு'ஹ்யாஶு பஶ்சாத்। ஏதே பாலாந்ம்ரு'த்யவே ப்ராபயந்தி தீராஸ்து தைர்யேண தரந்தி ம்ரு'த்யும்
முதலில் ஆசை மனிதர்களை அழிக்கிறது; அதன்பின் விரைவாகவே கோபமும், வேட்கையும் அவர்களை பிடித்துக்கொள்கின்றன. இவை அறிவில்லாதவர்களை மரணத்துக்கு இட்டுச் செல்கின்றன; ஆனால் அறிவுள்ளவர்கள் தைரியத்தால் அந்த மரணத்தை கடந்துவிடுகிறார்கள்.
ஸோऽபித்யாயந்நுத்பதிஷ்ணந்நிஹந்யா- தநாதரேணாப்ரதிபுத்யமாநஃ। நைநம் ம்ரு'த்யுர்ம்ரு'த்யுரிவாத்தி பூத்வா ஏவம் வித்வாந்யோ விநிஹந்தி காமாந்
யார் ஆசையால் அழிக்கப்படாமல் எப்போதும் விழிப்புடன் இருப்பாரோ, அவரை மரணம் கூட வெல்ல முடியாது. இப்படிப்பட்ட அறிவுள்ளவர் தன் ஆசைகளை முற்றிலும் அழித்து விடுகிறார்.
காமாநுஸாரீ புருஷஃ காமாநநு விநஶ்யதி। காமாந்வ்யுதஸ்ய துநுதே யத்கிஞ்சித்புருஷோ ரஜஃ
ஆசையை பின்பற்றும் மனிதன், அந்த ஆசையோடு சேர்ந்து அழிந்துவிடுகிறான்; ஆனால் ஆசையை விட்டு விட்டவன், உள்ள எல்லா மாசையும் நீக்கிக் கொள்கிறான்.
தமோப்ரகாஶோ பூதாநாம் நரகோऽயம் ப்ரத்ரு'ஶ்யதே। முஹ்யந்த இவ தாவந்தி கச்சந்தஃ ஶ்வப்ரமுந்முகாஃ
உயிர்களுக்கு இருள் மற்றும் ஒளி என்ற இரண்டும் நரகமாகத் தெரிகிறது; அவர்கள் மயக்கத்தில் விழுந்தவர்கள் போல் ஓடிக்கொண்டு, குழிக்குள் விழும் போல் திசைதெரியாமல் செல்கிறார்கள்.
அமூடவ்ரு'த்தேஃ புருஷஸ்யேஹ குர்யா- த்கிம் வை ம்ரு'த்யுஸ்தார்ண இவாஸ்ய வ்யாக்ரஃ । அமந்யமாநஃ க்ஷத்ரிய கிஞ்சிதந்ய- ந்நாதீயதே தார்ண இவாஸ்ய ஸர்பஃ
இங்கே குழப்பமில்லாத நடத்தை கொண்ட மனிதனுக்கு மரணம் என்ன செய்ய முடியும்? அது ஆற்றலை கடந்தவனைப் புலி தாக்க முடியாததுபோல். மற்ற எதையும் எண்ணாமல், க்ஷத்திரியனே, அவன் வேறு எதையும் கற்றுக்கொள்ள விரும்புவதில்லை; அது வழியை கடந்தவனைப் பாம்பு தாக்க முடியாததுபோல்.
ர்ம்ரு'த்யோர்யதா விஷயம் ப்ராப்ய மர்த்யஃ
மனிதன் மரணத்தின் எல்லையை அடைந்தது போல...
யாநேவாஹுரிஜ்யயா ஸாதுலோகாந் த்விஜாதீநாம் புண்யதமாந்ஸநாதநாத்। தேஷாம் பரார்தம் கதயந்தீஹ வேதா ஏதத்வித்வாந்நைதி கதம் நு கர்ம
யாகம் மூலம் பெறப்படுவதாகச் சொல்வது எந்த உலகங்களோ, அந்த இருமுறை பிறந்தவர்களுக்கு நற்கர்மங்களால் கிடைக்கும் என்றும், அவை நித்தியமானவை என்றும் வேதங்கள் பிறருக்காகச் சொல்கின்றன. இதை அறிந்தவன் எப்படி கர்மத்தைத் தாண்டாமல் இருக்க முடியும்?
ஏவம் ஹ்யவித்வாநுபயாதி தத்ர தத்ரார்தஜாதம் ச வதந்தி வேதாஃ। ஸவேஹ ஆயாதி பரம் பராத்மா ப்ரயாதி மார்கேண நிஹத்ய மார்காந்
அறிவில்லாதவன் அந்த இடத்திற்கு செல்கிறான்; வேதங்கள் பல்வேறு குறிக்கோள்களைச் சொல்கின்றன. ஆனால் இங்கே, பரமாத்மா எல்லா வழிகளையும் அழித்து, தானாகவே உயர்ந்த இடத்திற்கு செல்கிறான்.
கோऽஸௌ நியுங்க்தே தமஜம் புராணம் ஸ சேதிதம் ஸர்வமநுக்ரமேண। கிம் வாஸ்ய கார்யமதவா ஸுகம் ச தந்மே வித்வந்ப்ரூஹி ஸர்வம் யதாவத்
அந்த பிறப்பற்ற, பழமையானவனை யார் நடத்துகிறான்? அவன் எல்லாவற்றையும் ஒழுங்காக உருவாக்குகிறான் என்றால், அவனுக்கு என்ன செயல், அல்லது மகிழ்ச்சி இருக்கிறது? அறிவுள்ளவரே, இதை எல்லாம் எனக்கு உண்மையாகச் சொல்லுங்கள்.
தோஷோ மஹாநத்ர விபேதயோகே ஹ்யநாதியோகேந பவந்தி நித்யாஃ। ததாஸ்ய நாதிக்யமபைதி கிஞ்சி- தநாதியோகேந பவந்தி பும்ஸஃ
இங்கு பிரிவினை ஏற்படுவதில் பெரிய குறைபாடு உள்ளது; ஆதியில்லாத தொடர்பால் இவை எப்போதும் நிலைத்திருக்கின்றன. அதுபோல் அவனுக்கு எதுவும் குறையாது; ஆதியில்லாத தொடர்பால் மனிதனுக்குப் பலவகை நிகழ்வுகள் ஏற்படுகின்றன.
ய ஏதத்வா பகவாந்ஸ நித்யோ விகாரயோகேந கரோதி விஶ்வம்। ததாச தச்சக்திரிதி ஸ்ம மந்யதே। ததார்தயோகேந பவந்தி வேதாஃ
பகவான் என்று அழைக்கப்படுபவர் நித்தியர்; மாற்றத்தின் மூலம் உலகத்தை உருவாக்குகிறார். இதுவே அவருடைய சக்தி என்று கருதப்படுகிறது; இப்படிப்பட்ட பொருட்களோடு தொடர்பு கொண்டதால் வேதங்கள் தோன்றுகின்றன.
யஸ்மாத்தர்மாந்நாசரந்தீஹ கேசி- த்ததா தர்மாந்கேசிதிஹாசரந்தி। தர்மஃ பாபேந ப்ரதிஹந்யதே ஸ்வி- துதாஹோ தர்மஃ ப்ரதிஹந்தி பாபம்
இங்கே சிலர் தர்மத்தைச் செய்யவில்லை, சிலர் தர்மத்தைச் செய்கிறார்கள். பாவம் தர்மத்தைத் தடுக்கிறதா, அல்லது தர்மம் பாவத்தைத் தடுக்கிறதா?
தஸ்மிந்ஸ்திதௌ வாப்யுபயம் ஹி நித்யம் ஜ்ஞாநேந வித்வாந்ப்ரதிஹந்தி ஸித்தம்। ததாந்யதா புண்யமுபைதி தேஹீ ததாகதம் பாபமுபைதி ஸித்தம்
இரண்டிலும் நிலைத்திருக்கும் போது, அறிவுள்ளவர் அறிவால் நிலையானதை வெல்லுகிறார். அதுபோல், உடலுடன் இருப்பவன் புண்ணியத்தையும், அல்லது நிலையான பாவத்தையும் அடைகிறான்.
கத்வோபயம் கர்மணா யுஜ்யதே ஸ்திரம் ஶுபஸ்ய பாபஸ்ய ஸ சாபி கர்மணா। தர்மேண பாபம் ப்ரணுததீஹ வித்வாந் தர்மோ பலீயாநிதி தத்ர வித்திஃ
இரண்டும் அனுபவித்த பிறகு, மனிதன் நல்லதும் கெட்டதும் இரண்டிலும் கர்மத்தால் கட்டுப்படுகிறான். இங்கே அறிவுள்ளவர் தர்மத்தால் பாவத்தை நீக்குகிறார்; இதில் தர்மமே வலிமையானது என்று அறிந்து கொள்.
யாநிஹாஹுஃ ஸ்வஸ்ய தர்மஸ்ய லோகா- ந்த்விஜாதீநாம் புண்யக்ரு'தாம் ஸநாதநாந்। தேஷாம் க்ரமாந்கதய ததோऽபி சாந்யா- ந்நைதத்வித்வந்வேத்துமிச்சாமி கர்ம
இங்கே சொல்வதுபோல், இருமுறை பிறந்தவர்களின் சொந்த தர்ம உலகங்கள், நற்கர்மத்தால் கிடைக்கும் நித்தியமான உலகங்கள் எவை என்று அவற்றின் வரிசையையும், அதற்கு அப்பாற்பட்ட மற்றவற்றையும் எனக்கு விளக்குங்கள். அறிவுள்ளவரே, இந்த கர்மத்தை நான் அறிய விரும்புகிறேன்.
யேஷாம் வ்ரதேऽத விஸ்பர்தா பலே பலவதாமிவ। தே ப்ராஹ்மணா இதஃ ப்ரேத்ய ஸ்வர்கே யாந்தி ப்ரகாஶதாம்
யாருடைய விரதங்கள், வலிமைமிக்கவர்களின் போட்டிபோல் இருக்கின்றனவோ, அந்தப் பிராமணர்கள் இங்கிருந்து பிரிந்து, சொர்க்கத்தில் ஒளிமிக்க இடத்துக்குச் செல்கிறார்கள்.
யேஷாம் தர்மே ச விஸ்பர்தா தேஷாம் ஜஜ்ஜ்ஞாநஸாதநம்। தே ப்ராஹ்மணா இதோ முக்தாஃ ஸ்வர்கம் யாந்தி த்ரிவிஷ்டபம்
யாருடைய போட்டி தர்மத்தில் இருக்கிறது, அறிவு அவர்களுக்கு சாதனமாக இருக்கிறது, அந்தப் பிராமணர்கள் இங்கிருந்து விடுபட்டு, சொர்க்கத்தில் உயர்ந்த இடத்துக்குச் செல்கிறார்கள்.
தஸ்ய ஸம்யக்ஸமாசாரமாஹுர்வேதவிதோ ஜநாஃ। நைநம் மந்யேத பூயிஷ்டம் பாஹ்யமாப்யந்தரம் ஜநம்
வேதங்களை அறிந்தவர்கள், அவனுடைய நடத்தை முறையாக உள்ளது என்று கூறுகிறார்கள்; வெளிப்புறமானவர்களோ, உள்ளிருப்பவர்களோ, பெரும்பாலான மனிதர்களை அவனுக்கு சமமானவர் என்று எண்ணக்கூடாது.
யத்ர மந்யேத பூயிஷ்டம் ப்ராவ்ரு'ஷீவ த்ரு'ணோதகம்। அந்நம் பாநம் ப்ராஹ்மணஸ்ய தஞ்ஜீவோந்நாநுஸம்ஜ்வரேத்
எங்கு, மழைக்காலத்தில் புல்லும் தண்ணீரும் நிறைந்திருப்பதைப் போல, ஒரு பிராமணனுக்கு உணவும் பானமும் அதிகம் உள்ளது என்று நினைக்கிறார்களோ, அங்கே அவன் அதிலேயே தன் வாழ்வை நடத்த வேண்டும்.
யத்ராகதயமாநஸ்ய ப்ரயச்சத்யஶிவம் பயம்। அதிரிக்தமிவாகுர்வந்ஸ ஶ்ரேயாந்நேதரோ ஜநஃ
யாராவது கேட்டபோது இல்லாமல், துன்பம் அல்லது பயத்தைத் தரும் பொருளை அளித்து, அளவுக்கு மீறி செய்கிறார்களோ, அவர்கள் மற்றவர்களைவிட குறைவானவர்கள்.
யோ வா கதயமாநஸ்ய ஹ்யாத்மாநம் நாநுஸம்ஜ்வரேத்। ப்ரஹ்மஸ்வம் நோபபுஞ்ஜீத ததந்நம் ஸம்மதம் ஸதாம்। குஶவல்கலசேலாத்யம் ப்ரஹ்மஸ்வம் யோகிநோ விதுஃ
யாராவது கேட்டபோது தன்னை உயிர்ப்பிக்காமல் இருந்தால், அவர் பிராமணர்களின் செல்வத்தை அனுபவிக்கக் கூடாது; அந்த உணவு நல்லவர்களால் மதிக்கப்படுகிறது. யோகிகள், குசம் புல், பட்டை உடை போன்றவை தான் பிராமண செல்வம் என்று அறிவார்கள்.